世事如棋局局新: 2011

2011年11月20日星期日

七情六欲

七情六欲是指人們與生俱來的一些心理反應。不同的學術、門派、宗教對七情六欲的定義稍有不同。但是所有的說法都承認七情六欲是不可避免的。通常的說法，六欲：色、聲、香、味、觸、法；七情：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。

佛家的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意

佛家的六塵：色、聲、香、味、觸、法　　

儒家的七情：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲

醫家的七情：喜、怒、憂、思、悲、恐、驚

七情的內容

《禮記 ·禮運》說：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者弗學而能。”佛教的“七情”與儒家的“七情”大同小異，指的是“喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲”七種情愫。

七情是相對穩定的，是人與外界交流所表現出來的，指揮人與外界的互動。

六欲的內容

按照：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲而得出 “喜、怒、哀、懼、愛、惡、六鐘慾望類似文筆記載是一種增強探索興趣的方法。那麼，什麼是六欲呢？《呂氏春秋 ·貴生》首先提出六欲的概念：“所謂全生者，六欲皆得其宜者。”那麼六欲到底是什麼東西？東漢哲人高誘對此作了註釋：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”可見六欲是泛指人的生理需求或慾望。

人要生存，生怕死亡，要活得有滋有味，有聲有色，於是嘴要吃，舌要嘗，眼要觀，耳要聽，鼻要聞，這些慾望與生俱來，不用人教就會。後來有人把這概括為“見欲、聽欲、香欲、味欲、觸欲、意欲”六欲。

但佛家的《大智度論》的說法與此相去甚遠，認為六欲是指色欲、形貌欲、威儀姿態欲、言語音聲欲、細滑欲、人想欲，基本上把“六欲”定位於俗人對異性天生的六種慾望，也就是現代人常說的“情慾”。今所用'七情六欲'一語，即套用佛典中之'六欲'，泛指人之情緒、慾望等。

百度百科

2011年10月23日星期日

勿以惡小而為之，勿以善小而不為。

【出處】《三國志·蜀書·先主傳》裴松之注。
【原文】 “朕初疾但下痢耳，後轉雜他病，殆不自濟。人五十不稱夭，年已六十有馀，何所复恨，不復自傷，但以卿兄弟為念。射君到，說丞相嘆卿智量，甚大增修，過於所望，審能如此，吾復何憂！勉之，勉之！勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟賢惟德，能服於人。汝父德薄，勿效之。可讀漢書、禮記，間暇歷觀諸子及六韜、商君書，益人意智。聞丞相為寫申、韓、管子、六韜一通已畢，未送，道亡，可自更求聞達。”
【提示】這是劉備臨終前給其子劉禪的遺詔中的話，勸勉他要進德修業，有所作為。好事要從小事做起，積小成大，也可成大事；壞事也要從小事開始防範，否則積少成多，也會壞大事。所以，不要因為好事小而不做，更不能因為不好的事小而去做。小善積多了就成為利天下的大善，而小惡積多了則“足以亂國家”。

Baidu

2011年10月20日星期四

自知者不怨人，知命者不怨天

"自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志" ---荀子

意思就是說,有自知之明的人不抱怨別人,掌握自己命運的人不抱怨天;抱怨別人的人則窮途而不得志,抱怨上天的人就不會立志進取。

2011年9月16日星期五

《千玉經》（一）

《千玉經》（一）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實意。

若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

佛佛萬千一，佛佛一條心。佛佛真法相，玉白當中黑。

用心禮我佛，我佛在心中。我佛在心中，亦不在心中。

不見一法即如來，方得名為觀自在。

法法無法，法無定法，方為如來。

心靜，心淨，心不動……方為如是。

佛之最高稱為“如”，何為如？！

如去如來，如如不動，呆若木雞，大智若愚……何為大智若愚？！

若愚者不愚，而愚者無智……

生命的原圖是什麼？如……

如又名之為佛口，是故古曰：

從佛口出，從佛口入……佛在哪？！

佛在心中，佛在目前，佛在無邊，佛在咫尺。

我今白髮三千丈，無須細語自思量。你今抱嬌夢中回，晶瑩玉白當中黑。

是心是佛，是心做佛。是花是佛，是花作佛。

花開見佛，佛見花笑，花見佛哭……

修行修的是個空，修到仙前啥也無。

一切空空，兩手空空，更無一物獻尊堂。

修行就是覓祖，修至目前方見祖師意……

何為祖師意？

滿目青山無寸草，金毛獅子大家笑。一輪明月照九宮，白玉堂前敲大鐘……

且聽，玄龍曰：

沒有根的民族是絕望的；

沒有根的民族是空曠的！

文姬曰：得道者不為世俗所容，道心亦不容凡塵世俗。

小隱隱于山，大隱隱于世。

2011年9月14日星期三

白居易的人生哲學

白居易的一生，學問好，名氣大，官位亦很高，留名後世，沒有人能夠和他比的，而他常想從政治舞臺上退出來，悠遊林下，不像蘇東坡，曾經吃了很多苦.

白居易享了一輩子福，臨老還享福，就因爲他學道，這從他一首讀《老子》後的七律可以知道。原詩是：

吉凶禍福有來由，但要深知不要憂；

只見火光燒潤屋，不聞風浪覆虛舟。

名爲公器無多取，利是身災合少求；

雖異匏瓜誰不食？大都食足早宜休。

他說，人生的遭遇，成功與失敗，吉凶禍福，都有它的原因，真有智慧的人，

要知道它的原因，不需要煩惱，不需要憂愁。

句中，引用了莊子“覆虛舟”的典故，他說，我們只看到世上富貴人家多財潤

飾華麗的房屋，仍會被大火燒毀。卻從未見到空船在水上被風浪吞沒的，裝了東

西的船，遇到風浪才會沈沒，而且裝得愈重，沈沒的危險愈大。虛舟本來就是空

的，縱會翻覆，亦仍浮在水面，這是說人的修養，應該無所求，無所得，愈空虛

愈好。孟子說：“富潤屋，德潤身。”

更指出，人世間“名”與“利”兩件事不宜貪求以免招災禍。可是現代青年，

都在那裏拓展自己的“知名度”。要知道，“名”是社會的公器，孟子亦說：

“有天爵者，有人爵者。”“天爵”就是名氣。仔細研究起來，不管任何一種

名，如果太高了，不符實際，對於此人的人生與福祉，就會發生非常大的障礙，

如 “譽滿天下，謗亦隨之”，就是這個道理。

再如，大家都知道漢高祖名字叫劉邦，而著名的漢代“文景之治”的漢文帝叫劉

恒，漢景帝叫劉啓，知道的人就少了。可見“名”也者，也只是一時的空事而已

。說到利，最具代表性，普遍爲人所求的，當然是錢，人人都想發財，錢愈多

愈好。除非在生命垂危時，寧可減少自己的財富，以挽救生命使之延續，可是當

生命救回來了，壽命可以延長了，卻又會貪財捨命，所謂“人爲財死”。白居易

說“利是身災”。人的錢多了，煩惱更大，錢與煩惱，如形之與影，且大小成正

比。清代的有名學者趙翼詩說：“美人絕色原妖物，亂世多財是禍胎。”他所指的

“美人” 不一定指女性，世間也有美男子。古人又說：“一家飽暖千家怨，半世

功名百世愆。” 這些都是有了很多的錢後，在生活上所表現出來的形態。有錢的

人家，全家都吃得飽，穿得暖，錦衣玉食；可是，旁邊就有千戶人家，歪著眼睛

在看你，眼神中包含了羡慕、嫉妒、怨尤、鄙夷，乃至於憤恨，這是人類的習性.

所以，白居易這首詩的結尾語說：“雖異匏瓜誰不食？大都食足早宜休。”世

界上誰不好名貪利？佛教勸人們絕對放棄名利，這是做不到的。老子就不然，他只

是教人“少私寡欲”，少一點就好了。所以白居易說，名利像匏一樣，實在好吃，

叫人絕對不要吃是做不到的，但是吃了以後，很有可能會拉肚子的。深懂了黃老之

道，那就是“大都食足早宜休”，不要吃得過分了，這就是老子之道在個人修養上

的基本原則。

選自《老子他說》

2011年9月9日星期五

出世與入世

出世與入世

2011年9月5日星期一

願世間有青天

作詞：黃霑

願世間有青天願天天也見太陽面

熱紅我心曬黑我臉教我在人世找美善

混濁成河處處污染退渾流　清風前線

望紅日發誓雄姿英發號召同路人為人類建樂園

盡全部努力丹心一片為乾坤開拓新鮮

更讓我心裡天天見青天

願世間有青天願天天也見太陽面

熱紅我心曬黑我臉教我在人世找美善

掃盡塵寰殺退污染領導潮流清風並肩

願同負責任憑我誓言號召同路人為人類建樂園

共同努力同將心獻令乾坤看盡笑臉

更讓我心裡　天天見青天

2011年8月8日星期一

生死有命，富贵由天

2011年8月6日星期六

恩果

受人恩惠千年記，

得人花戴萬年香.

2011年8月3日星期三

人生三境界－看山是山，看水是水

人生三境界－看山是山，看水是水- -- -（摘）

人生有三重境界，這三重境界可以形像地比喻為：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。這是我從一本哲理書上看到的一段話，細細品味，覺得可以這樣來理解這段話。

看山是山，看水是水。這重境界是針對孩子說的，孩子來到這個世界，什麼事對他們來說都是新鮮的、陌生的，只有通過家人和老師來教育，他們才會認識事物。你告訴他這是什麼，他便認識了什麼，不會故意認錯，以致說1是1，說2是2，看山是山，看水是水。有一個小故事很能說明這點：一群大人在進行智力競賽，主持人出了“6+9等於幾”的題目，大家都想，智力競賽題目決不會就字面那麼簡單，結果誰都不敢立即搶答，而是苦苦思索。突然，一個幾歲的孩子說等於15，人們都向他投去異樣的目光，直到主持人宣布他的答案正確時，人們才收回目光，並責怪自己的思想太複雜了，錯過了搶答的機會。

看山不是山，看水不是水。這重境界是針對中年人說的，隨著年齡的增長，社會閱歷的增多，人們的思想也變得越來越複雜了，尤其是在市場經濟時代，人們爾虞我詐，互不信任，世界觀、人生觀、價值觀同孩提時代相比，發生了深刻的變化，不再輕易相信眼前的一切，而是用心用腦去認識這個世界。此時，人們看到的山不再是單純意義上的山，水不再是單純意義上的水了，以致出現了許許多多現代版的“指鹿為馬”的故事。有些人站在這山，發現那山更高；沐在此水，又想到那水更淨，欲壑難填，永遠也沒有滿足的一天。有些人為名、為利、為美色絞盡腦汁，活得很累。其實，人生苦短，只要活得快樂便行，何必追求過高甚至不著邊際的標準呢！

看山還是山，看水還是水。這種境界是針對老年人說的。步入老年，從崗位上退了下來，許多人都能認真反省自己的大半生，忙忙碌碌，最後得到了什麼？有些人實現了理想，卻犧牲了健康；有些人積累了財富，卻失去了誠信。

善於反省的人才會最終達到人生的第三重境界，認識到錢財這東西，生不帶來，死不帶去，錢財再多，也是免不了要回歸自然的。因而千方百計發揮餘熱，為群眾辦好事實事，為公益事業添磚加瓦，為經濟的發展、社會的進步再建新功，達到這種思想境界的人，看山還是山，看水還是水了。

寫到這裡，我想到了一段處世箴言：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處世。這就是真正的做人與處世了。

摘自《上海法制報》

逍遥游 - 莊子

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，面後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。

蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧，適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？

北海有條魚，它的名字叫做鯤。鯤的巨大，不知道它有幾千里。變化成為鳥，它的名字叫做鵬。鵬的背脊，不知道它有幾千里，振翅飛翔起來，它的翅膀象掛在天空的雲彩？這隻鳥，海動時就將遷移而飛往南海。南海就是天的池。《齊譜》這部書，是記載怪異事物的。《齊諧》的記載說：“大鵬遷移到南海去的時候，翅膀在水面上拍擊，激起的水浪達三千里遠，然後趁著上升的巨大旋風飛上九萬里的高空，它憑藉著六月的大風而飛去。象野馬奔跑似的蒸騰的霧氣，飛蕩的塵土，都是生物用氣息互相吹拂的結果。天的深藍色，是它真正的顏色呢？還是因為它太遠而沒有盡頭以致看不清楚呢？大鵬從高空往下看，也不過像人們在地面上看天一樣罷了。再說水聚積得不深，那末它負載大船就會浮力不足。倒一杯水在堂上低窪處，那末只有小草可以作為它的船；放只杯子在裡面就會粘住，這是因為水淺船大的緣故。風聚積得不大，那末它負載巨大的翅膀就會升力不足。所以大鵬飛到九萬里的高空，風就在下面了，然後才能乘風飛翔；背馱著青天，沒有什麼東西阻攔它，然後才能計劃著向南飛。

蟬和學鳩笑話它說：“我一下子起來就飛，碰上樹木就停下來，有時候飛不到，便落在地上就是了，哪裡用得著飛上九萬里的高空再向南飛那樣遠呢？”到郊外去旅行的人只要帶三頓飯，吃完三頓飯就回家，肚子還是飽飽的；到百里外去旅行的人，頭天晚上就要舂米做好乾糧；到千里外去旅行的人，要用三個月積聚乾糧。這兩隻飛蟲又懂得什麼呢？

2011年7月31日星期日

儒釋道

儒释道

互動百科新知社

中國文化形成的是一個儒釋道三位一體的精神結構。這個精神結構的最大特點就是自給自足。中國人往往得意的時候是個儒家，失意的時候是個道家，到了絕望的時候就是個佛家。但是中國人無論如何都能找到一個自己安身立命的基礎，這正是中國文化的特點所在。中國文化中的儒、釋、道三家（或稱"三教"），在相互的衝突中相互吸收和融合。

1 簡介
2 定義
3 歷史
4 發展
5 合流
5.1 三教合一思想
5.2 三教堂的出現及祠廟中僧俗界限的混淆
5.3 士大夫與佛僧、道士相交成風
6 關係
6.1 佛和道的世俗化
6.2 儒學的通俗化
7 生死觀
7.1 儒家生死觀
7.2 道家生死觀
7.3 佛家生死觀
8 影響
9 代表人物
9.1 孔子
9.2 釋迦牟尼佛
9.3 老子
10 代表作品
11 代表地點

儒釋道 -
簡介
儒釋道文化西方學者評出“東方三大聖人”，第一是老子，第二是孔子，第三是六祖慧能，正好代表了中國三教：以孔子為代表的儒教，以老子為代表的道教，以禪宗六祖慧能為代表的中國佛教。中國文化和中國人的人生意向，都牢牢指向入世。入世這個概念，把中國人的價值目標、人倫關係，都奠定於現世的基礎上。中國文化有儒家、道家、佛家，三大文化體系。作為中國文化主流的儒家，它講究明知不可為而為之，以入世作為實踐儒家理想的唯一手段，以實現修身、齊家、治國、平天下的終極目標。

儒釋道 -
定義
儒釋道文化代表儒：就是孔教，儒家文化。釋：就是佛教，釋家文化。道：就是道教，道家文化。

儒教最主要的是一個字：“倫”，也就是倫常。封建社會由於人們所處社會地位和階級的不同，每個人都應各安其位。儒家認為天下一盤棋，上天把你擺放在哪裡，賦予你什麼權力、職責、義務，那麼你就遵守履行屬於你的責權義，你就要樂天知命，這其實就是最早的“螺絲釘理論”。道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修煉的“命”―――是意義完整的作為一個活生生的人而不是一個機器，有這樣的“命”或人生，你這個人才算是活得有價值，你要修一個好的人生，快樂的人生，健康的人生，那才過得有價值。老子的《道德經》雖然只有五千言，但是他是世界上影響最大的哲學家。《道德經》的每一句話都是“蜂王漿”。老子可能三五個字就夠我們用一輩子。現在大家引用最多的“大智若愚”，其實還不是老子最核心的觀點，其最核心的是“知其雄，守其雌，為天下溪。

儒釋道
- 歷史
《史記》在中國歷史上，西周以前學在官府，東周以後，學術逐步走向民間，春秋後期已出現頗有社會影響的儒家、墨家等不同學派，而至戰國中期，則出現了諸子百家爭鳴的局面，學派紛呈，學說豐富多彩，為中國文化的發展奠定了寬廣的基礎。根據司馬遷在《史記》中引述了其父司馬談對學術流派的見解，他是把先秦以來的學派總歸納為六家，即：陰陽、儒、墨、法、名、道德。

- 發展
帝王文化和儒釋道都有自己的文化典籍,自己的文化代表人物羅香林《唐代三教講論考》一文，通過對唐代三教講論的具體考察，指出三教歸一之旨，在唐代"久已普遍朝野"。三教講論導致了學者以釋道義理解釋儒家經義，從而促進了儒家思想的轉變。顯然，宋人理學，唐人已開其先緒。至宋，宋儒周敦頤輩援佛入儒，革新儒學，形成理學。這已為學術界公認的事實。及明，尤其是晚明，三教合一的思想更成一代思潮蔚為風氣。關於明代三教合一思想的研究，中外學者已有部分的研究成果。日本學者荒木見悟在《明代思想研究》、《明末宗教思想研究》二書中，專以管志道、林兆恩、屠隆三人為個案，考察明末儒、佛、道三教的調和思想。而島田虔次更是通過對晚明士大夫生活與意識的勾勒，以說明三教合一思想對士人生活的部分滲透。柳存仁著有《明儒與道教》、《王陽明與佛道二教》等文，比較系統地釐清了明儒與佛、道二教之關係。而李焯然對明代著名學者焦的三教觀所作的個案分析，無疑更有助於理解晚明三教合一思想的深入人心。明代儒、佛、道三教合流，是以儒家學者為中心，並由眾多名僧、方士參與其間，互相交遊，互為影響，最終導致佛、道的世俗化以及儒學的通俗化。本文與前人研究的不同之處，則在於將思想史或宗教史的課題，以社會史的角度加以考察，亦即通過綜合剖析明儒三教合一之論，或者來自佛、道人士的對此論的響應，以闡明這種觀念對晚明思想、文化的深遠影響，以及在明代士人和民間生活層面所烙下的種種印記。
經過長期的演變之後，儒、釋、道三家已經互相滲透、互相同化，某種程度上已經“三教一體”了。

- 合流 恆山三教殿中老子像居左，孔子像居右，釋迦牟尼像居中，充分體現了恆山三教合流的特點明代儒、佛、道三教的合流，可以從以下三個方面加以綜合的考察，即三教合一思想在明代的濫觴及其流衍，三教堂(或閣)的出現，以及士大夫與佛、道人士相交成風。
三教合一思想明太祖朱元璋首開明代三教合一風氣之先。太祖曾經入寺為僧的經歷，使他洞悉佛、道二教陰翊王化的玄機，深知佛、道二教內部的弊端，並力行整頓。在此基礎上，明太祖進而提出了三教並用之說："若絕棄之而杳然，則世無神鬼，人無畏矣。王綱力用焉。於斯三教，除仲尼之道，祖堯舜，率三王，刪詩制典，萬世永賴。其佛仙之幽靈，暗助王綱，益世無窮。"朱元璋曾自製僧律二十六條，頒於皇覺寺。內一款雲："凡有明經儒士，及雲水高僧，及能文道士若欲留寺，聽從其便，諸僧得以詢問道理，曉解文辭。"明經儒士、能文道士留居僧寺，其實就是鼓勵僧流參儒、道二氏法度，所透露的基本信息則是三教合流。
三教堂的出現及祠廟中僧俗界限的混淆孔子、釋迦、老子並祀於一堂之類的三教堂，至遲在元代已見其例。一至明代，則蔚然成風。照例說來，孔子祀於學，佛氏祀於寺，老氏祀於觀，原本俱有定制，各不相混。可是，在明代，卻流行將孔子、老氏、佛氏並祀於一堂。鑑於此，朝廷只好下令禁止。明永樂三年(1405)，朝廷頒布禁令，"禁祀孔子於釋老宮"。然三教合流畢竟已是大勢所趨，儘管朝廷一再申禁，但禁令往往是徒具虛文。在明代，世人多以儒、釋、道合為一圖，或者塑像於寺觀。釋以佛居中，道以老子居中。甚至出現了穿戴為道冠、儒履、釋袈裟之傅大士。

- 關係
朱元璋在儒學靠封建時代無與倫比的至尊權勢大行其道的同時，產自本土的道教和從印度傳入的佛教一直與儒學相依相伴，相互詰難而又相互補充，前後近兩千年。真正認真考察傳統社會中大多數成員在一生中大多數時間內的信仰取向就會發現，道家和佛家的學說所起的作用絕不亞於儒家學說，只是因為統治者的力挺，儒學才得以佔領意識形態的中心，但若無道、佛兩家填補儒學留下的廣闊的精神空間，儒學必定獨木難支，接應不暇。佛和道的世俗化儘管明太祖朱元璋倡導三教合一，但他又深知佛、道一旦深入民間，與世俗混淆，並成立帶有濃厚世俗色彩的民間宗教，就會對傳統統治構成威脅。自正統以後，僧徒冗濫已是不爭的事實。而在這些僧徒中，很多沒有取得國家的合法度牒，多為私自剃度，其間的成分也就相當複雜，有因戶內丁多、求避差役者，有因盜事被發而更名換姓者，有系灶丁灶戶負鹽課而偷身苟免者。成分如此復雜，加上出家為僧的目的又不一，以及商業發達以後所導致的城市生活繁華對僧徒的誘惑，難免使僧徒耐不住寺院的寂寞，萌生享受世俗生活的貪念。與此同時，僧人以民間百姓為門徒，壟斷民間修齋作福之類的佛事，並在歲時節序至民間打秋風，獲取齋糧，如此等等，無不都是佛教與世俗發生聯繫的反映。

儒學的通俗化儒學本無神秘的內容，本來就是世俗的東西。一至宋代理學，援佛入儒，將天理推至自然法則這一定理，好高騖遠，頓成玄虛，似乎已多少帶有一點神秘化的因子，而與世俗相去漸遠。王陽明心學的崛起，其最重要的意義，是將玄虛的"天理"回歸為人本心內的"良知"，由此帶來了儒學的世俗化及通俗化。

從明代儒、佛、道三教合流觀念的變遷來看，初期合流不過是藉此維繫禮教秩序下的傳統統治。而至中期以後，士大夫或逃釋，或趨玄，三教合流已成定勢，無不說明理學已是窮途末路。而尤其值得注意的是，一些儒家異端分子從儒家陣營中游離出來，舉起三教合流的大旗，從而使這一思潮更加深入民間，並在晚明各個文化層面烙下深淺不同的印記。
儒釋道
- 生死觀
茶文化儒釋道三家是中國古代文化的代表，它們對於生與死的界定從根本上詮釋了它們對大千世界的的認識的不同。無論是儒家的畏天命，修身以俟；還是道家的不信天命，勇猛精進；以及釋家的根塵幻化，業不可逃，都為我們對生命的認知與參悟提供了可貴的幫助。東方源遠流長的"死生之學"令西方震驚。總體而言，在死亡的觀念上，西方大多抱有悲觀的態度，相形之下，東方關於生命的理念則明顯樂觀，它牢牢掌握因循自然的原則，對生與死有著大無畏的態度，甚至在中國，從來都不嘗有過地獄的概念，至多是鬼界，在那裡有閻王或惡鬼，但也有栩栩如生、嬌媚如常人的好鬼。道教索性另造仙界，生命不是向下，而是向上變形。釋家更為博大精深，死亡之學更為圓融，甚至成為一種可操作的學問，在那裡，死亡也成為一種藝術，成為一種具體的經驗，是"活的藝術"或"生的藝術"的補充與圓成。

相對於儒家的理性平實，道家及道教則將死死生生推衍得有聲有色。死亡不再是一場令人震驚、無法理喻的惡夢。莊子妻死，鼓盆而歌，一個新的、樂觀的死亡哲學就以這樣驚世駭俗的方式登場。不以生為喜，不以死為悲，人生不過是從無氣到有氣，從無形之氣到有形之氣，從無生之形到有生之形這樣一個生命的有序過程，而死亡則是這種演化的回歸。這比儒家的魂魄說更遼遠，更空靈，生死齊一，方生方死，方死方生，生命的辯證就在其中，自然之"道"超越一切，人永遠無法與造化之功抗衡， "生之來不能止，其去不能止"，生死皆為人生問題的極限，最好還是看開一點，有情便是痛苦，"無情"方能"懸解"和自由。究其深處我們還是感到其樂觀的背後刮著對人生悲觀、無奈的風。
佛家生死觀
公元前六世紀，印度一位得道的王子宣稱："我將在此世間的黑暗之中，打擊永生之鼓"。從那以後，人生不再是雜亂無章的陰影，因果學說將是說明今生及以後一切生中的普遍性原則，"輪迴"一詞美麗得令人暈眩，不死的靈魂可以遷往另一肉體不斷再生，而"業"就是決定再生的出現和性質的法則，更確切地說，並沒有可以轉生的靈魂，除業以外，一無所有。生命告終之時，其行為的總和――業作為一個整體產生效果，並且決定另外一群"蘊"――一個再生者的性質。即每一個生命的性質及境遇都是今生或前世預先所作行為的結果，由此，在一切有機與無機世界中，沒有單純的、自我存在的、自我決定的永恆事物，一切都是合成的、相對的、暫時的，人的存在亦如是，雖有幼年、中年、老年這一相對穩定的流程，但死亡並不一定就是這個存在的終點，如果不能證得涅槃，諸蘊仍能集合，死亡不過像割除野草，而草根依然存在，仍會重新生長。

儒釋道
- 影響
老子儒道釋三教是中國傳統文化的三大支柱，在長期的歷史發展過程中，三教之間呈現出較為複雜的關係，他們有時怒目相向，互為仇敵；有時又噓寒問暖，親如一家。三教的這種複雜關係，自然是主要體現在歷代的文人身上。通過梳理三教關係，可以弄清歷代文人對待三教的態度，這對於進一步認識傳統文化和進一步理解古代文人，都是有益的。

- 代表人物
孔子釋迦牟尼佛孔子公元前551年9月28日（農曆八月廿七）～公元前479年4月11日（農曆二月十一），名丘，字仲尼，春秋時期魯國人，漢族。生於魯國陬邑昌平鄉（今山東曲阜市東南的魯源村）。逝世後葬於曲阜城北泗水之上，即今日孔林。孔子是春秋末期的政治家、思想家、教育家。他還是儒家學派的創始人。世界十大思想家之一，中國十大思想家之一，有“萬世師表”之稱。

儒釋道
- 代表地點
武夷山文化武夷山文化作為儒釋道三教合一文化的典型代表,在中國文化史上佔有重要地位。作為福建第一名山的武夷山,這裡不僅積澱了豐厚的佛教文化底蘊,又是道教內丹派南宗與符篆派神霄宗的祖庭與發祥地,還是朱子理學的搖籃,孕育並擁有過像朱熹這樣一位曾經影響過中國思想文化數百年且遠及海外的重量級文化巨人。千年來,武夷山呈現出一種儒、釋、道三教長期並存,相安互融的文化格局,成為獨特的複合型名山文化。釋迦牟尼佛釋迦牟尼佛（約為公元前1027年～公元前949年）本是古印度迦毘羅衛國（今尼泊爾境內）的太子，屬剎帝利種姓。父為淨飯王，母為摩耶夫人，佛為太子時名叫“喬達摩·悉達多”，意為“一切義成就者”(舊譯“義成”)。佛陀以本誓願，於娑婆世界，五濁惡世示現成佛(詳見八相成道)，開顯佛教，度化眾生。釋迦牟尼的意思是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，因父為釋迦族，成道後被尊稱為釋迦牟尼，義即“釋迦族的聖人”。據佛經記載，佛陀在19歲時，有感於人世生、老、病、死等諸多苦惱，捨棄王族生活，出家修行。 35歲在菩提樹下悟道，遂開啟佛教，弘法49年。年80歲左右在拘尸那迦城示現涅槃。老子老子（前600年—前470年之後)，姓李名耳，字伯陽，又稱老聃，楚國苦縣(河南鹿邑人太清宮鎮)。漢族。是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。老子生活在春秋時期，曾在周國都洛邑（今河南洛陽）任藏室史（相當於國家圖書館館長）。他博學多才，孔子周遊列國時曾到洛邑向老子問禮。老子晚年乘青牛西去，在函谷關（位於今河南靈寶）寫成了五千言的《道德經》（又名《老子》），最後不知所終。《道德經》含有豐富的辯證法思想，老子哲學與古希臘哲學一起構成了人類哲學的兩個源頭，老子也因其深邃的哲學思想而被尊為“中國哲學之父”。老子的思想被莊子所傳承，並與儒家和後來的佛家思想一起構成了中國傳統思想文化的內核。道教出現後，老子被尊為“太上老君”；從《列仙傳》開始，老子就被尊為神仙。從漢代起，歷代帝王就開始到河南鹿邑去祭拜老子。儒釋道 - 代表作品《老子》《能斷金剛般若波羅蜜多經論頌》《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》《金剛般若波羅蜜經論》《金剛般若論》《金剛仙論》《中論》《瑜伽師地論》(瑜伽論修學專刊) 《瑜伽師地論釋》《大學》《中庸》《論語》《孟子》《周易》《詩經》《尚書》《春秋左傳》《史記》《漢書》《後漢書》《三國》《資治通鑑》《老子》《莊子》 儒釋道 小孩子之間的恩恩怨怨，瞬息萬變，其實成人也是如此。不僅成人如此，國家也是如此，昨日的仇國，一夜之間就可能成了與國。三教之間的關係大約也是如此，時恩時怨，怨時如仇敵，恩時似兄弟。三教合一的思想並不僅僅停留在思想界，而是滲入到了文學創作之中。明代的汪廷訥曾創作了一本雜劇《同升記》，描寫在一座三教堂中，塑有儒家潘凌雲、佛教了悟禪師、道教全一真人三師像。就這樣，儒釋道三家分別從不同的角度，完成了關於生與死的界定。無論是儒家的畏天命，修身以俟；還是道家的不信天命，勇猛精進；以及釋家的根塵幻化，業不可逃，都為我們對生命的認知與參悟提供了可貴的幫助。即便是現代的生物學也還無法肯定死亡究竟是一切生物不可逃避的命運，還是僅僅是一生之中規律性的、然而卻可以避免的事件。但無論如何，此身難得，真法難聞，只要我們珍愛此生，上下求索，即便生與死的蔭影無處不在，人類也會有某種解脫。 儒家生死觀 對痛苦的人生而言，死亡不啻為一種解脫，但人性的貪痴還要為靈魂找到一個歸宿。 "靈魂"兩個字可以說是人類尊嚴與夢想的一種體現。它使人類有別於處於生物鏈上的可悲的動物，它使人類不再局限於四季與風花雪月的輪換中，而是去思索永恆，時空也不再是毫無意義的伸展與延續，它關涉到人的生命理念的日益成熟，我是誰？我從哪裡來？我往哪裡去？人類文明的歷史始終飽含如此這般的焦渴。人們尋尋覓覓，上下求索，肉身與靈魂，現世與來世，人們試圖超越和戰勝那個令人痛苦的死亡的界定，優游於此岸，如同太陽每日照常升起，我們能夠不斷地逃脫、進入，而不是死亡那沒有時間的永恆死寂。 道家生死觀 世俗化，就佛、道而言，就是從遠離人情物理的虛寂、玄遠世界，回歸充滿人情意味的塵世；而從儒學的角度來看，就是從程朱理學那種極端化的"天理"，回復到頗有人情味的"良知"，從而與近代化的進程桴鼓相應。與佛教的世俗化相應，明代的道教經過三教合流之後，同樣有趨於世俗化的傾向。這可以從明人李天木之論中，看出一些端倪。究明代火居道士、道士的動向，也已開始蠢蠢欲動，一有機會即參與反叛朝廷。如"苗賊作亂"時，火居道士李珍、武當山道士魏玄衝均參與其中，即為一例。 儒釋道 士大夫與佛僧、道士相交成風士大夫從小接受的是一套良好的傳統儒家教育，理應是儒學的維護者。可是明代的士大夫，無論是閣部大臣，抑或州縣小吏，無論是在職，抑或鄉居，均是佛、道的倡導者，甚至成為佛教寺院的"護法"。當時的風氣，就是士人以與釋、道二教人士相交為雅。所以，對佛教的貢獻，正如明人瞿汝稷所言："夫近時之士大夫，皆誦法孔子者也。所望創僧廬，市僧田，以招致撥草瞻風諸龍像者，惟誦法孔子諸賢是頓，則儒之有庇釋也，不信然哉!"明人蔣德王景也說，晚明的士大夫，"無不禮《楞嚴》，諷《法華》，皈依淨土"。 儒釋道 儒釋道 漢初統治者為醫治秦末苛政和戰亂造成的社會民生極度凋敝的狀況，採用了簡政約法、無為而治、與民休養的政策以恢復社會的生機。與此相應，在文化思想上則大力提倡道家黃老之學。儒家之所以能成為中國文化的主要代表者，也有著與道家的相同經歷。漢初儒家受荀子學說影響很大，如“六經”之學中的易、詩、禮、樂等學，都有荀學的傳承，而荀子禮法兼用的思想也普遍為漢儒所接受。西漢大儒董仲舒建議武帝“諸不在六藝（六經）之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進”，為以後武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之所本。然而，從董仲舒本身的思想來說，也早已不是單純的原始儒學了。自戰國中期以後，學術界就呈現一種紛紜複雜的情況。一方面是各學派內部的大分化，另一方面，與此同時也出現了一股各學派之間相互滲透、彼此融合的發展趨勢。中國文化就是在這諸子百家的學派分合之中不斷地發展和豐富起來的。兩漢是儒、道二家廣泛吸收諸子百家，充分發展自己、豐富自己，並確立自己作為中國文化代表學派地位的時期。佛家講的是“見性”。 “性”是什麼？是“心性”，也就是修養。佛家有七個字：“見性、救世、通萬有。”見到你的心性，叫“內觀內照”，就是你自己要想到有一盞探照燈，來照亮你，你自己首先要能看明白你是一個什麼樣的人，這是它的一種很客觀的修煉方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不為，不能說謊話、不能殺生、不能做壞事之類。中國文化中的儒、釋、道三家（或稱"三教"），在相互的衝突中相互吸收和融合；在保持各自的基本立場和特質的同時，又你中有我，我中有你。三家的發展歷史，充分體現了中國文化的融合精神。經過一千多年的發展，到19世紀中葉以前，中國文化一直延續著儒、釋、道三家共存並進的格局。中國古代封建主義社會的三種最流行的文化。儒、佛、道三教合一的思想，初起唐。三教講論，雖肇始於北周武帝時，然直至唐代始以儒、佛、道三教名流論難為風尚，並漸由論難而趨於融匯調和。總之，中國文化形成的是一個儒釋道三位一體的精神結構。這個精神結構的最大特點就是自給自足。它和中國傳統社會的自給自足的經濟結構是相適應的。所以，中國人往往得意的時候是個儒家，失意的時候是個道家，到了絕望的時候就是個佛家。但是中國人無論如何都能找到一個自己安身立命的基礎，這正是中國文化的特點所在。佛家是主張出世的，但是佛家的出世，其實質並不是要走出這個世界，而是要擺脫塵世，以及自身情慾的困擾。其目的還是要達到人生的永恆。而道家主張隱世與避世，但這個隱世和避世的目的，卻是為了更成功的入世。其根本精神是，無為而無不為。是以避世的方法入世。目

2011年7月29日星期五

六趣，大千

夢裏明明有六趣，覺後空空無大千

六趣,大千

2011年7月25日星期一

荀子《勸學篇》

君子曰：學不可以已。青、取之于藍，而青于藍；冰、水為之，而寒于水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。幹、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰：“嗟爾君子，無恒安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”神莫大於化道，福莫長於無禍。

◎君子說：學習是不可以停止的。靛青，是從藍草中提取的，卻比藍草的顏色還要青；冰，是水凝固而成的，卻比水還要寒冷。木材筆直，合乎墨線，（如果）它把烤彎煨成車輪，（那麼）木材的彎度（就）合乎圓的標準了，即使再乾枯了，（木材）也不會再挺直，是因為經過加工，使它成為這樣的。所以木材經過墨線量過就能取直，刀劍等金屬製品在磨刀石上磨過就能變得鋒利，君子廣泛地學習，而且每天檢查反省自己，那麼他就會聰明多智，而行為就不會有過錯了。所以，不登上高山，就不知天多麼高；不面臨深澗，就不知道地多麼厚；不懂得先代帝王的遺教，就不知道學問的博大。幹、越、夷、貉之人，剛生下來啼哭的聲音是一樣的，而長大後風俗習慣卻不相同，這是教育使之如此。《詩》上說：“你這個君子啊，不要老是想著安逸。認真對待你的本職，愛好正直的德行。神明聽到這一切，就會賜給你巨大的幸福。”精神修養沒有比受道德薰陶感染更大了，福分沒有比無災無禍更長遠了。

2011年7月22日星期五

道可道，非常道

道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，為妙之門。

道是不能用嘴巴說的，可以用嘴巴說的就不是永恆不變的「道」了。名是不能用語言文字來稱呼的，可以用語言文字稱呼的就不是永久不變的「名」了。

無，是天地形成的最根本的開始；有，是萬物生成的來源。

所以常處於無，可以體會道深奧的道理；常處於有，可以觀察道在作用的廣大無邊。
無和有雖然名稱不一樣，卻都是從道為出發點，也都是一樣非常細微深遠的。細微深遠的最盡頭處，那就是所有道理一切的源頭，也就是道了。

上善若水

上善若水，水善利萬物而不爭，處為人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

有道德的人就像水，水能夠跟萬物融合卻不會跟萬物相爭，還能處在大家都討厭的低下地方，因為這些特性所以可以說水跟道很接近了。
有道德的人像水處在低下的地方一樣的謙虛，心就像水一樣的淵博沈靜，付出就像水滋養萬物一樣的不求回報，言行就像水照萬物的清晰一樣的有誠信，為政就像水能除垢一樣的有政績，做事就像水能方能圓一樣的有最好的功用，行動就像水能隨順外物變化一樣的順應時勢。有道德的人就像水的不爭，因為不計較所以就沒有怨尤。

信言不美

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

聖人不積，既以為人己愈有，

既以與人己愈多。

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

真實的話不動聽，動聽的話不真實。

有德的人不用言語來辯解；會用言語辯解的就不是有德的人。

智者知道自己的不廣博，自認廣博的人不是智者。聖人沒有私心，盡力的幫助人而自己也更充足，盡力的給別人而自己也更富有。

天道運行對萬物是有利而無害的，聖人的道是去給與而不跟人爭