2013年1月30日 星期三

什麼叫做修行


什麼叫做修行
作者:達真堪布文章來源:大圓滿法網站點擊數:12383 更新時間:2010-4-5


    為修持成佛要發殊勝菩提心!
    為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
    為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

    今天在這裡給大家講一下什麼叫做修行。昨天講過,佛法是最究竟、最圓滿的科學,佛講的句句都是真理。我們精通了佛法,才能徹底明白宇宙人生的事實真相。佛法是最究竟、最圓滿的,精通了佛法就等於精通了一切,心裡不會再有任何疑惑。心裡沒有疑惑就沒有煩惱,沒有煩惱就不會造業,不造業就不會感受痛苦。

    佛法是最究竟、最圓滿的教育。我們接受了這種教育,以佛法來糾正、規範我們的思想和行為,才能達到最究竟、最圓滿的境界。我們的思想及行為都沒有任何的過錯與漏洞了,才能徹底改變心態。不接受佛法這種教育,不能徹底改變我們的心態。若是心態不改變,其他方面也不會有改變。改變心態了,才能改變命運,才能改變一切。一切都好了,我們就解脫了。

    佛法是最究竟、最圓滿的活法,是一種輕鬆自在、快樂幸福的活法。我們通過佛法,通過修行,最後才能身體健康、家庭和睦、工作順利,一切吉祥圓滿。這叫解脫,也叫成佛。佛不是神,佛法不是神話。我們首先要認識到底什麼是佛法,要了解修行到底是怎麼回事。

    佛法廣大奧妙,不能一概而論,要弄清楚以後再去判斷,再去取捨。在根本不了解、不懂的情況下,不能隨意評論、輕易判斷。誹謗佛法、誹謗真理是一種過錯。

    佛講過,不能僅僅以恭敬心來學修佛法。首先可以了解佛法,研究佛法,學習佛法,然後再去恭敬地修持​​佛法。佛沒有說,不需要研究佛法,只用恭敬心就可以修持佛法。佛要求我們首先要懂得什麼叫做佛法,明確了佛法對社會、對人類、對個人的幫助和利益以後,再去修持佛法。

    “法門無量誓願學。”佛法一共有九乘次第,我們都要精通,都要掌握。但是。真正去學習佛法的時候,不能東抓西抓,要係統地學。小、大乘講的,顯、密宗講的,有共同的,也有不共同的,不能一概而論,不能混在一起。但是很多人學習佛法都不繫統。有時候學小乘法,有時候學大乘法;有時候學密宗裡的法,有時候學顯宗裡的法。都混在一起了,都一知半解、似懂非懂的。

    其實佛理都是相通的,彼此沒有矛盾、衝突。佛三轉法輪,宣講了八萬四千法門,是針對不同根器的眾生而講的,佛是應機說法。眾生的根器和意樂都不一樣,所以佛講的法也有共同的和不共同的,這是很正常的。在表面上似乎有衝突、有矛盾,似乎前後不一致,實際上不是的。還是我們自己的智慧不夠,不精通佛法。所以,大家若要學習佛法就要係統地學。全面掌握了,才不會出問題,否則修行與生活都會出問題的。

    一定要從淺入深,由低到高,對佛法有一個全面而概括地了解和掌握,然後按次第修持。聞思修是有次第的,先聽聞,然後去思維,最後再去修持。什麼叫聽聞?就是認真聽開示、看佛書、看法本,去了解、去掌握,這就是聞。思,就是聞法的過程中,要掌握其中的內容,尤其要掌握最重要、最精華部分,然後在心裡反复地思維。修,就是融入到相續中,運用到生活中,一點一滴地去做,去對照,改變自己。這就是聞思修。先聞,然後思​​維,最後再修。

    戒定慧是有次第的,有戒才能有定,有定才會生智慧。出離心、菩提心、般若空性智慧也是有次第的。先要有出離心,在這個基礎上再修菩提心。有願行菩提心的基礎上,再去修空性智慧,這樣才能成就,才能得到法益。

    現在好多人都沒有按次第修行。有的人不受戒就直接修定,沒有戒和定的基礎就直接修慧。有的人連出離心都沒有,就去修菩提心。這都是不如法的。想要一步登天,是不可能的。這種好高騖遠的修行狀態,會讓你越修越學越難,越修越沒有信心,最終不會有任何成就。

    所以都要按次第,一步步地來。學佛修行的過程就是知錯改錯的過程。所有的煩惱、習氣,毛病、缺點一下子都要改正過來,那是有難度的。學佛修行哪有一下子就能學會,就能修成的?這不是著急的事。我們的本師釋迦牟尼佛,學佛修行,經歷了三大阿僧祈劫那麼漫長的時間,最後才成就、才圓滿的。一步步地去認識自己的錯誤,改正自己的錯誤,最後都能徹底改變,這個時候才是圓滿的。

    現在很多人,包括我們這些學佛修行人,修行都是虎頭蛇尾。剛開始很精進、很用功,時間久了,就沒有剛開始那樣積極進取的精神了。越修越懶,越學越不想學。不能這樣。真正學佛修行應該越學越明白,越修越有信心。

    佛在經中講過,學佛的人就像初一的月亮,剛開始的時候不太明亮,虧缺很多,但是越往後越圓滿,越往後越明亮,到了十五的時候,就是光明圓滿、完美無缺的了。學佛修行也是同樣的過程,應該是越學越輕鬆,越修越自在。但我們現在是越學越糊塗,越修越不自在了。這是什麼原因?就是學佛修行不如法。佛法是讓你解脫、讓你輕鬆自在的方法,學佛修行不可能給你帶來壓力,也不可能給你帶來煩惱。如果給你帶來了壓力,帶來了煩惱,就是學修不如法,就是學偏了、修偏了。是自己沒有掌握好,沒有表裡如一、如理如法地修,是自己造成的,應該好好調整。

    應該隨時糾正自己的修持方法,隨時調整自己的修行狀態,不能一錯再錯,一直錯下去。現在,不按次第學修佛法的現象非常普遍。我處處強調這個問題。希望大家都能用佛法對照自己,不要好面子,不要考慮一些多餘的事情。真正的修行人是拿得起、放得下的。如果修行出了問題,就應該及時調整方向,改變方法。否則距我們的願望、目標會越走越遠。

    人,不怕犯錯誤,就怕不知道犯錯誤,不改正錯誤。即使做錯了,也是很正常的,你能回頭就行。如果不回頭,一直走,那就相當可怕了,離目標會越來越遠。希望大家都能夠認識到,都能夠改正錯誤,從基礎開始,按次第、按程序學修,一步步地學修。這是最穩妥、最便捷的修行道路。

    我們一定要將自己所知道的、所領悟到的這些佛法的知識、智慧、境界都融入到相續中,運用到生活中,這樣才能得到法益。如果相續和佛法脫節,沒有把佛法融入到相續中,沒有讓修行改變自己的心態,那就沒有意義了。

    我們現在明白的佛法裡講的道理,都是佛菩薩、大成就者們的境界,不是我們自己的。若是能夠把自己的相續也變成他們那樣,才是自己的,這樣自己也能成為成就者,成為佛菩薩了。若是沒有把佛菩薩的功德融入到自己的相續,自己的相續還是原來那樣,那我們還是凡夫,實際上沒有得到佛法裡講的成就。

    我們要從哪裡解脫呢?就要從這些坎坷中、煩惱中解脫。要在哪裡圓滿呢?就要在這些生活中、工作中圓滿。要圓滿什麼呢?要圓滿自己的身體,要圓滿自己的家庭,要圓滿自己的工作,要圓滿自己的一切。這就需要我們將佛法運用到生活中,讓生活、工作變成修行。

    生活、工作能變成修行嗎?能!佛在經中講過,比如說我們吃一頓飯,這個也許是善、也許是惡,也許是不善不惡。如果說你在吃飯之前先做供養,吃的時候能有一種清淨的心態,那你吃飯的本身就是善。如果你沒有這麼高的境界也不要緊,你可以轉念。我們吃飯是為了什麼呢?是為了行善積德、幫助別人、利益眾生。用這樣的發心去吃飯也是善。若是想吃完飯以後,去殺生、去偷盜、或者做一些不如法的事,去惱害別人、去傷害眾生,那麼吃飯就是惡。若是吃飯的時候什麼也沒有想,不是為了行善積德,也不是為了造業;既沒有保持那種清淨的狀態,也沒有在貪心的狀態中,就是糊里糊塗地吃,這就是在無記當中,這就是不善不惡。

    我們可以以此類推:若能保持一個清淨的心態,那麼我們所有的言行舉止都是善。什麼叫善,什麼叫惡呢?佛也講過:在貪嗔癡的狀態下所做的一切都是惡。在不貪、不嗔、不愚癡的狀態下所做的一切都是善。若是你以一個清淨的心態,去吃飯、去工作,去做任何事情都是善。若是以一種惡的心態,所作的一切都是惡。心善一切善,心惡一切惡。所有的言行舉止、起心動念,可以是善,也可以是惡。我們現在學佛修行,就是要轉變心態,轉變這種惡的念頭。

    念佛念心,修行修心。什麼叫念心?就是時時刻刻觀察自己的心。什麼叫修心?就是時時刻刻調整自己的心態。心正一切正,心善一切善。佛在經中也講過:“唯心所現,唯識所變。”你把心放平了,一切都會風平浪靜;你把心放正了,一切都會一帆風順。

    在密宗很多的續部裡也講過“普作”。什麼叫做“普作”呢? “普作”就是我們的心。 “普”是普遍、所有的意思。所有的一切都是以心來造作的。也就是“唯心所現、唯識所變”的意思。若是能夠轉變心態,一切都會變成修行。這樣,我們的生活能圓滿,工作能圓滿,一切都能圓滿,這樣我們就能從生活中、工作中解脫。怎麼解脫呢?就是我們能更好地工作,能更好地生活,身體能健康、工作能順利、家庭能和睦,一切都能吉祥圓滿,同時也不會有任何的煩惱與痛苦。智慧圓滿了,就會沒有任何的煩惱;福報圓滿了,就會事事如意、心想事成。

    什麼叫福報圓滿和智慧圓滿?身體健康了,家庭和睦了,工作順利了,一切吉祥圓滿了,這就是福報圓滿的象徵。沒有任何煩惱,沒有任何痛苦,非常快樂開心,這就是智慧圓滿的象徵。智慧不起煩惱,慈悲沒有敵人。所以我講佛法是種活法,生活就是修行。

    佛法是“慈悲為本,方便為門”,不可能給你帶來煩惱,帶來壓力。如果你學佛修行了,卻給你帶來煩惱,帶來壓力了,就是自己的問題,是自己學偏了,修偏了。學佛修行是一種最大的享受。有佛法、有修行的人,才有真正的幸福與快樂,否則是不可能的。我們現在所認為的幸福與快樂,都不是真正的幸福與快樂。

    我們這些凡夫,到現在還沒有感受過真正的幸福與快樂。大家不要貪圖世間的這些法,這都是有漏的,都是無常的,都是虛假的,都是不可靠的。真正的幸福是永恆的、無漏的、不變的幸福,真正的快樂是內心的快樂。大家應該去享受那種無漏的、恆常不變的幸福與快樂,不應該貪戀這些有漏的、無常的、虛假的幸福與快樂。

    我們是顛倒的,把假當成真,把苦當成樂,其實人世間沒有幸福,沒有快樂。我們能夠超越一切的時候,才有真正的幸福與快樂,那個時候我們的生活與工作,一切一切都是清淨的、圓滿的。學佛修行就是用佛法給自己創造一個美好的環境,一個美好的世界,一個美好的人生,讓自己過得更好、更有意義。

    煩惱是自尋的,痛苦是自找的。沒有人讓你煩惱,沒有誰讓你痛苦。我們可以給自己創作一個美好的世界,美好的人生;也可以給自己製作一個惡劣的環境,痛苦的人生。這都由自己來掌握。

    佛也講過,我們是自己的怙主,是自己的建設者,自己能救度自己,能改變自己。佛改變不了你,也救度不了你,佛只能給你改變人生、改變命運、解脫的方法。能否解脫,能否改變命運,由你自己來決定。所以每個人都需要佛法,都要明白什麼叫佛法,什麼叫修行。這兩天給大家講的是最簡單的道理。因時間有限,沒有講太多的內容,但是大概的都講了,希望大家都能夠認真地學修,都能夠早日解脫,早日圓滿!

    就講到這,最後祝大家吉祥圓滿!扎西德勒!
    功德迴向:
    此福已得一切智,摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!
    以佛所獲三身之加持,法性不變真諦之加持,僧眾不退意樂之加持,如是迴向發願悉成就!
    達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

2013年1月27日 星期日

天耳通


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天耳通



佛教語。梵文的意譯。 【天耳通】 (梵divya-s/rotra-jn~a^na-saks!a^tkri-ya^bhij-n~a^) 五通之一或六通之一。指耳根所有的一種特殊聽覺能力。具稱天耳智證通,又稱天耳智通、天耳通證。即以天耳緣欲、色二界聲處的神通力。
目錄

簡介
附葉均譯《清淨道論》第十三
參考資料
神通敵不過業力
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簡介

如《集異門足論》卷十五云(大正26·432b)︰'云何天耳智證通?答︰以天耳聞種種音聲,謂人聲、非人聲、遠聲、近聲等,是名天耳智證通。問︰此中通者何所謂耶?答︰於天耳境所有妙智。 '《大智度論》卷五云(大正25·98a)︰'云何名天耳通?於耳得色界四大造清淨色,能聞一切聲、天聲、人聲、三惡道聲。云何得天耳通?修得常憶念種種聲,是名天耳通。 ’
這是說,以四根本靜慮為依地而得的色界四大種所造淨色耳根,名為天耳,此耳能聞自地以及下地之天聲、人聲、非人聲與遠近等一切聲,故名天耳通。其體是與耳識相應之慧,其性無記,屬於十智中的有漏世俗智。
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附葉均譯《清淨道論》第十三

◎附︰葉均譯《清淨道論》第十三〈說神通品〉(摘錄)
彼以清淨超人的天耳界,聞天人兩者及聞遠近之聲

這經文中的'以天耳界',和天的相似,故為'天'。因為諸天之所以獲得淨耳界,是由於行善業而生──沒有膽汁痰血等的障礙,及解脫了隨煩惱,所以雖然很遠的所緣亦能領受。而此比丘,由於精進修習的力量,產生像天耳界的智耳界,所以說和天的相似故為'天'。又因依天住而得,自己亦依止天住,故為'天'。因為行耳界的工作,猶如耳界,故為'耳界'。所以說‘以天耳界’。因為遍淨及離隨煩惱,故為'清淨'。 '超人的',是超過人的境界,即超越人的肉耳所聞的。
 '聞兩者之聲',即聞二者之聲,什麼是二?即'天與人',是指天的聲和人的聲而說。當知此句是說特殊部分的聲。 '遠與近',即如他方世界的遠處的聲音,乃至近處寄生於自身的生物的聲音,都可以聽到。當知此句是指無限的一切聲音說。

怎樣會生起天耳界的呢?瑜伽比丘,入了神通的基礎禪,出定之後,以遍作(準備)定心,最先當念由自然(肉)耳聽到的遠處森林中的獅子等的粗聲,其次如精舍之內的鐘聲、鼓聲、螺聲、沙彌及青年比丘的高聲讀誦之聲,如'尊師怎樣'、'諸師怎樣'等的普通談話聲、鳥聲、風聲、足聲、沸水的嘰嘟嘰嘟聲、太陽曬乾了的多羅葉聲、螞蟻聲,如是從最粗的開始次第而念微細之聲,他應意念東方的諸聲的聲相,意念西方、北方、南方、下方、上方、東隅、西隅、北隅、南隅的諸聲的聲相,當這樣意念粗細諸聲的聲相。那些聲音,雖然他的原來的心也明了,但他的遍作定心更明了。他如是於諸聲相作意,'現在天耳界要生起了',他於諸聲之中無論以那一種為所緣,生起意門轉向心,在那滅時,速行四或五的速行心,那些(速行心)的前面三或四而名遍作、近行、隨順、種姓的是欲界心,第四或第五是安止心,屬於色界的第四禪。此中,與彼安止心共同生起的智,便是天耳界。

此後便落入智耳之中,為了加強它,他應該限定一指之地想道︰'我將在這個範圍之內聞聲',然後擴大其範圍。此後他增加限定為二指、四指、八指,一張手、一肘、內室、前庭、殿堂、僧房、僧伽藍、鄰村、一縣等乃至一輪圍界,或者更多。如是證得神通的人,雖然不再入基礎禪,但亦可以神通智而聞由於基礎禪的所緣所觸的範圍之內所起的音聲。能夠這樣聽聞的人,直至梵天界,雖然是螺貝大鼓小鼓等的一團雜亂之聲,但如果要辨別它,他便能辨別︰'這是螺聲,這是鼓聲'等。

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參考資料

《長阿含》卷九〈增一經〉;《大薩遮尼乾子所說經》卷七;新譯《華嚴經》卷四十四;《大毘婆沙論》卷一四0、卷一四一、卷一五0;《俱舍論》卷二十七;《俱舍論光記》卷二十七;《順正理論》卷七十七;《瑜伽師地論》卷三十七;《大乘阿毘達磨雜集論》卷三;《成實論》卷十六〈六通智品〉。

神通這個名詞出現在多部佛經中,例如《楞嚴經》,指的是“通達事理的能力”。主要涵蓋有六種:

◎天眼通:能見極遠方事物,或能透視障礙物(例如:牆)或身體;不受光源明暗影響。

◎天耳通:能聽極遠方音聲,包括言語等;或能跨過障礙物聽到音聲(例如:密室對談)。

◎他心通:能知眾生心念造作。參見心靈感應。

◎神足通:能隨心遊歷極遠處,或過去、現在、未來三世,不受時空限制。

◎宿命通:能知眾生的過去宿業,知道現時或未來受報的來由。

◎漏盡通:“漏”即煩惱;能破除執著煩惱,脫離輪迴,意指修行證阿羅漢果。

六道眾生如天、人、鬼神等,因世間禪定或者與生俱有,或多或少有前五通,然而能力亦有淺深小大之別;天魔也具有五種神通,得以變現種種奇境。然而第六通──漏盡通,唯有依經教原理破除煩惱者方能證得。

《楞嚴經》中提到在修定的過程中可能會遇到種種奇境,或許是隨禪定功夫(定功)深入而漸得的神通,但若執著求神通或歡喜於得神通,則容易受魔引誘而入魔道。

這些能力和現代研究所描述的超感官知覺有相應之處。

神通還有幾種情況可以獲得1 前世果報成熟天生;2 通過某種手段獲得比如符咒3 你被附體等等!

報通----鬼神所具備的神通,自然而有,並非修持所得。每個人死後,立刻就可恢復這種鬼通。

依通----依靠其他鬼神的神通,附在自己肉體上。自己的深層意識已被鬼神操縱,然後向世人展現一些神通,但這些神通的水平或能力相當有限。

修通----由禪定所得。這一部分的神通較為真實。但由於禪定的功夫深淺不一,所體現的神通也就千差萬別。這一部分人層次較高者,只是利用神通來指導自己下一步的修行方法和措施,很少會向世人顯露。

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神通敵不過業力

在世間上各種的力量之中,最大的力量並不是神通,而是行為的力量,也就是業的力量。在中國的故事演義之中描寫黃巢作亂,殺人無數時,曾有一句諺語說:「黃巢殺人八百萬,在數在劫命難逃。」傳說黃巢興兵造反,要殺滿八百萬人,兵亂才能平定下來。在小說家的曲折描寫之下,黃巢果然殺了八百萬人,才被剿平。這件事的真實與否,留待歷史去考證,我們要談的是所謂「在數在劫」的問題。什麼叫「在數在劫」呢?就是業報難逃的意思。當時的老百姓由於共業所感,因此才招致如此悲慘的殺身之禍,即使神通也救不了有業障的人。自己所造的業,一定要自己去受報,絲毫也逃避不了。

有一次憍薩彌羅國的琉璃王,大舉興兵來攻打佛陀的祖國迦毘羅城,神通第一的目犍連尊者自告奮勇地向佛陀禀報說:
『佛陀!讓我以神通救出釋迦種族吧! 』

『目犍連!釋迦種族宿世業障,不知懺悔,今日要受到此報,雖然是我的族人,神通也是救度不了的呀! 』佛陀慈祥的臉上帶著無限的傷感回答說。

目犍連不信佛陀的話,以神通飛入被軍隊圍得水洩不通的城內,挑選了五百位優秀的釋迦種族,把他們一一盛放在缽內,飛出了城牆,滿心歡喜地來到了佛陀的面前說:
『佛陀!我已救出了一部份的釋迦種族。 』說完打開缽一看,大驚失色,原來五百位釋迦種族變成了一灘血水。雖然是神通第一的目犍連也無法扭轉業報的力量,而目犍連尊者本身雖然神通廣大,飛行自在,曾經深入到地獄拯救母親,但是自己最後卻被外道用石頭擊斃。這麼一位具足大神通力的長者,如此容易地被外道用一塊石頭就打死了,弟子們百思不解之餘,更感到憤憤不平。佛陀告訴弟子們說:

『神通敵不過業力,目犍連的業報注定要被外道打死,大家不要懷疑神通的無用,而應該用心於三業的淨化工夫。 』

俗話說:「打死會拳的,淹死會水的。」不要以為神通是萬能的,有了神通就可以萬事無恐。在業力之前,神通也派不上用場,一味依賴神通,弄巧成拙,反而會喪身斃命。

擴展

敬鬼神而远之(2)



中学语文教学资源网 → 杂文参考 → 敬鬼神而远之(2) 2008-08-15


我认为孔子的“敬鬼神而远之”的观点很典型地体现了儒家的中庸之道。就全世界范围而言,中国人对于宗教的态度是最宽容的。这种传统的形成就是直接受益于孔子的这一重要思想。以至于后来的传教士初到中国时都为中国人对于不同宗教的包容性而震撼。在其他民族的精神生活中,宗教都具有重要的甚至是至高无上的地位。只有中国成为了例外。连《全球通史》的作者斯塔夫利阿诺斯也谈到,中国文明是古代唯一没有产生祭祀阶层的伟大文明。同时,中国文明也是唯一一个做到长期大范围统一的文明。而前者正是后者得以实现的重要条件。



要谈宗教就要先说鬼神。鬼神是否存在是一个无限古老的话题,按照对于这个问题的回答将人分为有神论者和无神论者。就当今世界而言,大部分人包括绝大部分科学家都是有神论者;少数(大约10亿多,具体数字记不准)属无神论者。那么,鬼神到底是否存在呢?个人的观点是这是一个既无法证明也无法证伪的命题;换言之,人类的认知能力无法对这个问题给出准确的答案。对于鬼神不存在的证明绝大多数都可以用一句话来概括:鬼神并没有被经验到,所以他们不存在。但是可经验与是否存在完全是两个概念,不可或者未被经验到不等于不存在。举个例子,在飞机被发明之前,可以认为没有任何人经验到了飞机。但是现在每个人都知道飞机是存在的。可见未被经验到不等于不存在。有神论还可以争辩说神本身就是不可经验的。因为人的认知能力是被赋予的,那么神完全可以在“初始化”人的时候设定人的认知能力无法经验到创造者本身;就像有些炮塔一开始就被设定了射击死角一样。不管这些论述听起来多么怪异,它们在逻辑上是站的住脚的。问题在于神学家无法为他们的论述提供足够的证据。



如果认为神是存在的,那么也同样需要进行证明。近代出现了很多的证明方式,这里介绍一种。热力学第二定律建立之后,有人提出了热寂论并用此证明神的存在。大概的过程是这样的:热力学第二定律告诉我们一切孤立系统(和外界不发生物质和能量的交换)都会趋向于死寂。那么当我们把整个宇宙看成是一个系统的时候,一切物质和能量都包含在其中。也就是说对于宇宙而言不存在外界这回事情,自然也就无所谓和外界交换能量与物质。那么宇宙就可以看作是一个孤立系统,必然要服从热力学第二定律。或者说宇宙就像一架大钟,随着能量的消耗钟摆必然越来越慢。然而实际情况宇宙并没有达到死寂的状态,也就是说钟摆仍然在摆动;那么唯一合乎逻辑的解释就是必然曾经有一只巨手拧紧了宇宙的“发条”,它(她,他)是谁呢?就是上帝。有神论者于是宣称自己证明了上帝的存在。但是反对者又提出,宇宙本身不一定能够看成是孤立系统,因为它没有外界,与其他所有系统都有本质的不同。再者,热力学第二定律是由无数经验事实归纳得到的,它可以适用于宇宙的一个部分;但是未必能够适用于宇宙本身。除非用宇宙做一次试验,然而谁又能够用宇宙来做实验呢?所以,说到底,这个问题既没有证真,也没有证伪。



那么对于鬼神,我们应当持什么样的态度呢?



首先看一下对鬼神的崇拜会对社会产生怎样的影响。具体说来有三个方面:祭司阶层,国家的分裂以及文明的冲突。一个社会如果崇拜鬼神,那么肯定会有一部分人成为神职人员,负责所谓与鬼神的沟通工作。当国家建立之后,这些人就会成为祭司。祭司的存在首先增加了国家的财政负担,而这部分人又不负责任何具体的政务。第二,祭司拥有所谓与鬼神沟通的权力,所以可以发动合法的政变;假借鬼神之口宣布所谓君主的罪恶。在古埃及历史上,祭司与禁军将领勾结甚至达到可以随意废立帝王的程度。这样的国家如果能长治久安,那这个世界就实在太难以理解了。



再来谈谈对于国家分裂的影响。由于鬼神是无法确定的,不同的人就会有不同的看法,所以很容易出现教派林立的情况。人们如果对于鬼神问题过于执著,那么很可能由于宗教或教派的冲突而不能相容。以印度为例,印度国内各民族都有自己的宗教,全国宗教数百种,号称宗教博物馆。伊斯兰教传入后又与印度教长期对峙,成为国家统一的严重障碍。为了缓和国内的教派矛盾,阿克巴自己甚至创立了一种新的宗教。不过他的所谓圣教人气很低。到二战之后,印度本可以作为一个国家独立,争取到更高的国际地位和发言权。但是两大宗教彼此不能相容,英国于是提出蒙巴顿方案,印巴分别独立。后来印巴爆发战争,第三次印巴战争后东巴独立建立孟加拉国。



最后说一下文明冲突。由于伊斯兰教和天主(基督)教长期的积怨,现在伊斯兰教的某些教派为了对西方文明进行报复已经到了无所不用其极的程度。文明冲突的加剧将增加世界大战爆发的可能性并导致美国转变为帝制。



那么提倡无神论能否一劳永逸的解决问题呢?很遗憾,也不能。因为鬼神的存在也无法否定,所以在这个世界上总归会有人相信宗教。而且由于人类总是渺小的,世界又是如此的复杂多变,世界范围内宗教徒一般都占大多数。也就说一般而言,无神论在社会上的影响是比较小的。



如果孔子说非鬼神而远之,那么等于占到了所有宗教的对立面,儒家将不得不与宗教进行对峙。而如果孔子说敬鬼神而事之,那就等于对无神论宣战,而且必然引发上述的三个方面的问题。如果说无神论是左,一切有神论是右,那么敬鬼神而远之就是不左不右,不偏不倚。这就是中庸之道。正是由于孔子敬鬼神而远之的伟大思想,中国历史上没有出现过教权乱政的情况,也没有因为宗教矛盾而导致国家的分裂。中国不仅是没有唯一没有出现祭司阶层的伟大文明,而且这也使得中国能够完成长期的大范围的统一;这在世界古代史上也是绝无仅有的,当然支撑统一的不光是这一思想。而且中国人能够表现出对于所有宗教的包容。如果要解决现在的文明冲突和中东和平问题,降低世界大战的风险并减缓美国的帝制进程,也必须依赖这一伟大思想。抛开儒家其他的主张不讲,即使仅凭敬鬼神而远之这一点,孔子就应该获得后世永远的尊重。所谓中国的统一归功于秦始皇的观点是片面的,依赖武力的统一从来都不是稳固的。





2013年1月20日 星期日

存好心‧說好話‧結好緣  證嚴法師靜思語錄



 
 
 
1太陽光大、父母恩大、君子量大、小人氣大。
2口說好話、心想好意、身行好事。
3原諒別人就是善待自己。
4成功是優點的發揮,失敗是缺點的累積。
5不要小看自己,因為人有無限的可能。
6手心向下是助人,手心向上是求人;助人快樂,求人痛苦。
7多做多得,少做多失。
8甘願做、歡喜受。
9心中常存善解、包容、感恩、知足、惜福。
10做該做的事是智慧,做不該做的事是愚痴。   
                                                                                             
11脾氣嘴巴不好,心地再好也不能算是好人。
12知識要用心體會,才能變成自己的智慧。
13愛不是要求對方,而是要由自身的付出。
14我們最大的敵人不是別人,可能是自己。
15要比誰更愛誰,不要比誰更怕誰。
16每天無所事事,是人生的消費者,積極、有用才是人生的創造者。
17要用心,不要操心、煩心。
18為自己找藉口的人永遠不會進步。
19看別人不順眼,是自己修養不夠。
20地上種了菜,就不易長草;心中有善,就不易生惡。
                                                                                                 
21盡多少本分,就得多少本事。 
22屋寬不如心寬。
23生氣,就是拿別人的過錯來懲罰自己。
24一個人的快樂,不是因為他擁有得多,而是因為他計較得少。
25吃苦了苦,苦盡甘來;享福了福,福盡悲來。
26靜坐常思己過,閒談莫論人非。
27並非有錢就是快樂,問心無愧心最安。
28要批評別人時,先想想自己是否完美無缺。
29小事不做,大事難成。
30人生最大的成就是從失敗中站起來。      
                                                                                                    
31說好話如口吐蓮花,說壞話如口吐毒蛇。 
32世上有兩件事不能等:一是孝順、二是行善。
33道德是提昇自我的明燈,不是呵斥別人的鞭子。
34欣賞別人就是莊嚴自己。
35時時好心就是時時好日。
36得理要饒人,理直要氣和。
37受人點水之恩,需當湧泉以報。
38對父母要知恩、感恩、報恩。
39一句溫暖的話,就像往別人身上灑香水,自己會沾到兩三滴。
40我們要做好社會的環保,也要做好內心的環保。   
                                                                                                       
41滴水成河,粒米成籮,勿輕己靈,勿以善小而不為。
42話多不如話少,話少不如話好。
43一個人不怕錯,就怕不改過,改過並不難。
44人的心地是一畦田,土地沒有播下好種子,也長不出好的果實。
45有智慧才能分辨善惡邪正,有謙虛才能建立美滿人生。
46君子為目標,小人為目的。
47人生不一定球球是好球,但是有歷練的強打者,隨時都可以揮棒。
48人事的艱難與琢磨,就是一種考驗。
49做好事不能少我一人,做壞事不能多我一人。
50真正的愛心,是照顧好自己的這顆心。    
                                                                                    
51待人退一步,愛人寬一寸,就會活得很快樂。
52能付出愛心就是福,能消除煩惱就是慧。
53是非當教育,讚美作警惕。
54閒人無樂趣,忙人無是非。
55人的眼睛在前面,只看到別人的缺點,絲毫看不到自己的缺點。
56信心、毅力、勇氣三者具備,則天下沒有做不成的事。
57改變自己是自救,影響別人是救人。
58發脾氣是短暫的發瘋。
59忘功不忘過,忘怨不忘恩。
60有心就有福,有願就有力,自造福田,自得福緣。  
                                                                                           
61自己害自己,莫過於亂發脾氣。
62能善用時間的人,必能掌握自己努力的方向。
63犯錯出懺悔心,才能清淨無煩惱。
64有多少力量就做多少事,不要心存等待,等待才會落空。
65天上最美是星星,人生最美是溫情。
66君子如水,隨方就圓,無處不自在。
67稻穗結得越飽滿,越會往下垂,一個人越有成就,就要越有謙沖的胸襟。
68站在半路,比走到目標更辛苦。
69修行要繫緣修心,藉事練心,隨處養心。
70不要隨心所欲,要隨心教育自己。       
                                                                                     
71有時當思無時苦,好天要積雨來糧。
72虛空有盡,我願無窮,發願容易行願難。
73好事要提得起,是非要放得下,成就別人即是成就自己。
74能幹不幹,不如苦幹實幹。
75人要自愛,才能愛普天下的人。
76為人處世要小心細心,但不要「小心眼」。
77不怕事多,只怕多事。
78人生沒有所有權,只有生命的使用權。
79謊話像一朵盛開的鮮花,外表美麗,生命短暫。
80一個缺口的杯子,如果換一個角度看它,它仍然是圓的。  
                                                                                                      
81願要大、志要堅、氣要柔、心要細。
82有願放心裡,沒有身體力行,正如耕田不播種,皆是空過因緣。
83慈悲沒有敵人,智慧不起煩惱。
84布施如播種,以歡喜心滋潤種子,才會發芽。
85君子立恆志,小人恆立志。
86人要知福、惜福、再造福。
87難行能行,難捨能捨,難為能為,才能昇華自我的人格。
88唯其尊重自己的人,才更勇於縮小自己。        
                                                                               
 
1嘴巴甜一點。    2腦筋活一點。
3行動快一點。    4效率高一點。
5做事多一點。    6理由少一點。
7肚量大一點。    8脾氣小一點。
9說話輕一點。    10微笑露一點。 
                                                                                  
 
◎人生最大的敵人是自己。    ◎人生最大的失敗是自大。
◎人生最大的欺騙是無智。    ◎人生最大的悲哀是嫉妒。
◎人生最大的錯誤是自棄。    ◎人生最大的煩惱是慾望。
◎人生最大的憂慮是生死。    ◎人生最大的困擾是是非。
◎人生最大的債是人情債。    ◎人生最大的缺欠是悲智。
◎人生最大的無明是怨尤。    ◎人生最大的罪過自欺欺人。
◎人生最可憐的性情是自卑。   ◎人生最大的過失是侵犯。
◎人生最大的破產是絕望。    ◎人生最大的財富是健康。
◎人生最大的本錢是尊嚴。    ◎人生最大的希望是平安。
◎人生最大的佩服是精進。    ◎人生最大的禮物是寬恕。
◎人生最大的欣慰是佈施。    ◎人生最大的修養是寬容。
◎人生最大的歡喜是信仰。    ◎人生最大的發心是利眾。
                                                                                                           
 
   人生就像一場戲    因為有緣才相聚
   相扶到老不容易    是否更該去珍惜
   為了小事發脾氣    回頭想想又何必
   別人生氣我不氣    氣出並來無人替
   我若氣死誰如意    況且傷神又費力
   鄰居親朋不要比    兒孫瑣事由他去 
   吃苦享樂在一起    神仙羨慕好伴侶      
                                                                                 
 
      不埋怨 要感恩    不記恨 要寬恕
   不忌妒 要欣賞    不自私 要捨得
   不貪心 要知足    不批評 要讚美
   不發怒 要微笑    不自誇 要謙虛
   不煩惱 要樂觀    不恐懼 要心安
   不計較 要寬宏    不氣餒 要振作
   不爭功 要分享    不衝動 要忍耐
   不拖延 要積極    不欺騙 要誠信  
                                                                                   
 
            一笑煩惱跑 二笑怒氣消 三笑憾事了
   四笑病魔逃 五笑永不老 六笑樂逍遙 
   時常開口笑 壽比南山高        
                 
 
雖然你不能決定生命的長度,但是:你可以控制它的寬度。
雖然你不能左右天氣,但是:你可以改變心情。
雖然你不能選擇容貌,但是:你可以展現笑容。
雖然你不能影響他人,但是:你可以掌握自己。
雖然你不能預知明天,但是:你可以利用今天。
雖然你不能樣樣勝利,但是:你可以事事盡力。    
雖然你不能凡事盡如己意,但是:你可因盡了心而無怨無悔。
                     
 
用千句好話安慰人,不如辦件實事感動人。
用冷嘲熱諷取笑人,不如以誠相見團結人。
用奉承拍馬哄抬人,不如實事求是評價人。
用嚴詞厲言訓斥人,不如耐心開導說服人。
用封官許願拉攏人,不如真心實意培育人。
用麻木不仁旁觀人,不如設身處地幫助人。
用手中權勢壓制人,不如定出制度約束人。
用惡言冷語嫉妒人,不如奮發自強超過人。  
                                                                           
 
‧樂在工作是一種習慣      ‧珍惜資源是一種習慣
‧湧保學習的心是一種習慣    ‧重視安全是一種習慣
‧換個角度看待每件事是一種習慣 ‧時間管理是一種習慣
‧不遷怒是一種習慣       ‧創意思考是一種習慣
‧凡事感激是一種習慣      ‧和自己賽跑是一種習慣
‧友善親和是一種習慣      ‧溫柔敦厚是一種習慣
‧相信自己是一種習慣      ‧有情有義是一種習慣
‧保持冷靜是一種習慣      ‧追求成功是一種習慣
相信我們可以因為養成這些好習慣,而事業成功、樂在工作中!

2013年1月15日 星期二

五戒十善



【前言】
  一般人認為宗教不外乎是勸人修善,因此只要心存善念即可,不一定要修行學佛。然而,世間善惡的標準不一,隨著時代、民族、文化、宗教、思想的不同,對善惡的判定也有所不同,莫衷一是。所以佛垂慈訓,以五戒十善為做人處事的準則,以達到「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,進而超凡入聖。
  
【五戒】
  佛陀制戒,目的在防非止惡。五戒者:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒為一切佛戒之基石,不論出家或在家皆應遵守。若欲來生得保人身,今生就須淨守五戒。受持一條戒,就有五位護法善神守護,若能受持滿分五戒,就有二十五位護法善神守護。由戒生定,因定發慧,戒定慧三無漏學成就,即可解脫。因此持守五戒,具有了生脫死、超凡入聖、成佛種智之殊勝功德。
一、不殺生
  「生」指眾生,一切眾生皆有佛性,不論胎卵濕化,大小貴賤,無不愛惜自己的生命,殺則奪其生命,仁者所不為。故《詩經》稱讚文王,德及鳥獸昆蟲;孔子亦言「勝殘去殺」;佛法以慈悲為根本,視一切眾生如己子,故主張戒殺,不但不殺生,亦不教唆他人殺生,更不從事販賣獵具、魚網等間接助殺之行業,並且積極護生、救生,令一切眾生皆能遠離怖畏,獲得安樂。
二、不偷盜
  不與而取,即為偷盜。凡非吾人所有,一針一草悉皆莫取;若不與而取,或以不正當手段獲得,即是偷盜。學佛之人應當布施,濟助一切眾生,豈能貪心不捨、損人財物?是故佛法戒偷盜。
三、不邪淫
  男女交合,謂之淫欲。佛門四眾弟子中,出家眾冀求無上聖道,應斷欲絕求,故不淫欲。若在家眾,除了夫婦關係以外之性行為,即為邪淫。凡為邪淫因緣的舞榭歌場、娼寮妓院皆應避免涉足。男女之間要保持適當的距離,如談話共語時,要心住正念,方能免離邪淫的過失。
四、不妄語
  以欺誑心,說虛妄不實之言語,謂之妄語。孔子曰:「人而無信,不知其可?」又曰:「民無信不立。」是以儒家君子尚且不妄語,修行學佛之人,更應不發妄語。若未證禪定,而妄言已證,未得道果,妄言已得,則為大妄語,必將招感無間地獄罪報,受苦無量。
五、不飲酒
  飲酒能亂性,令人昏醉無智而造作諸惡。古時儀狄造酒,禹因痛絕;紂作酒池,國以荒亂;昔有優婆塞,因酒而破戒;世間許多罪惡,無不以酒為媒介。且飲酒過量,易造成慢性中毒,違害身心。故不論從自利或利他而言,都應當戒酒。
  受持五戒得生人道。若受持下品五戒,雖得人身,但是衣食困難,相貌醜陋;受持中品五戒,即得五官端正,衣食不虞匱乏;受持上品五戒,即得六根殊勝,大富大貴。凡此皆因造作之善業、惡業深淺不同,故招感不同的果報。 

【十善】
  十善是五戒的開展,從身、口、意三方面分為十項。一切善惡諸事,歸納起來,不外此十種,犯之則惡,守之則善。
一、身三業
  不殺生、不偷盜、不邪淫。此已於五戒中述及。
二、口四過
  口有四種過失:妄語、兩舌、綺語、惡口。修行學佛,應經常檢討反省是否有此四種口過。
  不妄語:則言而有信,說真實語,不說虛誑語。
  不兩舌:見到張三說李四不好,見到李四說張三不好,挑撥離間、說他人是非的行為,就是兩舌。不兩舌,即不說引起爭鬥、是非等離間之語。
  不綺語:專講繪淫繪盜之語,使人心生淫念,或是戲論、取笑他人等散亂無益之語,皆是綺語。不綺語,即不說散亂、巧佞之辯。
  不惡口:凡口出惡語穢言,或罵人,或罵風咒雨、怒罵畜牲等惡言,皆屬惡口。不惡口,即不出醜惡之語毀辱他人。
三、意三業
  貪、瞋、癡在佛法上稱為三毒,是一切惡業的根本,若無貪、瞋、癡的意念,就不會有妄語、兩舌、惡口、綺語的語言,也就不會有殺、盜、淫的惡行。
  不貪:「貪」即貪著五欲,迷戀不捨。不貪,即心不生貪戀、執著。
  不瞋:「瞋」是不順己意,便生怨恨。不瞋,即心無怨懟,平靜安詳。
  不癡:「癡」是迷惑顛倒,不知道三世因果的道理、不知道人人都有佛性、不知道緣起性空,即是癡。不癡,即須了解佛法真理,破除癡迷。
  持守十善,不僅現世光明吉祥,來世必生人、天,獲福無量。修行雖非求生天獲福,但仍是以十善為基礎,修善斷惡,才能得獲解脫。

【結論】
  五戒十善有消極和積極二面。身業方面,不僅不殺、不盜、不淫,進而能護生、布施,即獲身業清淨。口業方面,不僅守口如瓶,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,進而能以誠實語、和諍語、質直語、柔軟語,待人接物,規過勸善,即獲口業清淨。意業方面,不僅防意如城,不貪、不瞋、不癡,進而廣行布施,慈悲濟世,體解因緣、心性妙法,即獲意業清淨。
  五戒十善是修行的基礎。禪宗祖師說:「有一些些,還有一些些。」心中有一些些貪、瞋、癡,殺、盜、淫的念頭,就感未來的生死。所以無論在家、出家,若能淨守五戒十善,三業清淨,必能超凡入聖,進趨菩提佛果。
 
【註解】
  《論語.子路》:「善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。」勝殘去殺,指感化凶殘的人,使其去惡從善,則可以廢除死刑。
 

2013年1月7日 星期一

《老子》原文與譯文


《老子》原文與譯文 1
 
 
http://web2.tcssh.tc.edu.tw/school/guowenke/books/new_page_1.htm



《老子》原文與譯文 1



第一章
1 道可道,非常道。名可名,非常名2
2 無,名天地之始。有,名萬物之母。
3 故常無,欲以觀其妙。常有,欲以觀其徼。
4 此兩者同出而異名,同謂之玄。
5 玄之又玄,眾妙之門。
譯文
1 道可以說,但不是通常所說的道。名可以起,但不是通常所起的名
2 可以說他是無,因為他在天地創始之前;也可以說他是有,因為他是萬物的母親。
3 所以,從虛無的角度,可以揣摩他的奧妙。從實有的角度,可以看到他的蹤跡。
4 實有與虛無只是說法不同,兩者實際上同出一源。這種同一,就叫做玄秘。
5 玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。
第二章
1 天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善矣。
2 有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。
3 是以聖人處無為之事,行不言之教。
4 萬物作焉而不為始,生而不有,為而不恃,功成而不居。
5 夫唯不居,是以不去。

譯文
1 天下的人都知道以美為美,這就是醜了。都知道以善為善,這就是惡了。
2 有和無是相互依存的,難和易是相互促成的,長和短互為比較,高和下互為方向,聲響和 回音相呼應,前邊與後邊相伴隨。
3 所以,聖人從事的事業,是排除一切人為努力的事業;聖人施行的教化,是超乎一切言語 之外的教化。
4 他興起萬物卻不自以為大,生養而不據為己有,施予而不自恃其能,成了也不自居其功。
5 他不自居其功,其功卻永恆不滅。
第三章
1 不尚賢,使民不爭。
2 不貴難得之貨,使民不為盜。
3 不見可欲,使民心不亂。
4 是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。
5 常使民無知無慾,使夫智者不敢為也。
6 為無為,則無不治。

譯文
1 不崇尚賢能之輩,方能使世人停止爭鬥。
2 不看重珍奇財寶,方能使世人不去偷竊。
3 不誘發邪情私慾,方能使世人平靜安穩。
4 所以,聖人掌管萬民,是使他們心裡謙卑,腹裡飽足,血氣淡化,筋骨強壯。
5 人們常常處於不求知、無所欲的狀態,那麼,即使有賣弄智慧的人,也不能胡作非為了。
6 遵從無為之道,則沒有不太平之理。
第四章
1 道沖而用之,久不盈,淵兮似萬物之宗。
2 挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。
3 吾不知其誰之子,像帝之先3

譯文
1 道,空虛無形,其大能卻無窮無盡,淵遠深奧啊,像是萬物的祖宗。
2 放棄自以為是的銳氣,擺脫紛紜萬象的迷惑,和於你生命的光中,認同你塵土的本相,你 便能在幽幽之中,看到他那似有似無的存在。
3 我不知道有誰產生他,他先於一切有形之帝。
第五章
1 天地不仁,以萬物為芻狗。聖人不仁,以百姓為芻狗。
2 天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。
3 多言數窮,不如守中。

譯文
1 天地不理會世上所謂的仁義,在其看來,萬物是祭神用的稻草狗。聖人也不理會世 上所謂的仁義,在他眼裡,百姓是祭神用的稻草狗。
2 天地之間,不正像一個冶煉的風箱嗎?虛靜而不窮盡,越動而風越多。
3 話多有失,辭不達意,還是適可而止為妙。
第六章
1 谷神不死,是謂玄牝。
2 玄牝之門,是謂天地根。
3 綿綿若存,用之不勤。

譯文
1 幽悠無形之神,永生不死,是宇宙最深遠的母體。
2 這個母體的門戶,便是天地的根源。
3 冥冥之中,似非而是,延綿不絕,用之不盡。
第七章
1 天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。
2 是以聖人後其身而身先,外其身而身存。
3 非以其無私邪?故能成其私。

譯文
1 天長地久。天地之所以能長久,因為它不自貪自益其生,所以能長生。
2 同理,聖人把自己置於最後,他反而在前;把自身置之度外,他反而長存。
3 這不正是由於他無私,反而成全了他的私嗎?
第八章
1 上善若水。水善利萬物而不爭。
2 處眾人之所惡,故幾於道。
3 居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
4 夫唯不爭,故無尤。

譯文
1 最高的善像水一樣。水善於滋養萬物,而不與萬物相爭。
2 它處身於眾人所厭惡的地方,所以跟道很相近。
3 居身,安於卑下;存心,寧靜深沉;交往,有誠有愛;言語,信實可靠;為政,天下歸 順;做事,大有能力;行動,合乎時宜。
4 唯有不爭不競,方能無過無失。
第九章
1 持而盈之,不如其已。
2 揣而銳之,不可常保。
3 金玉滿堂,莫之能守。
4 富貴而驕,自遺其咎。
5 功成名遂身退,天之道。

譯文
1 抓在手裡冒尖兒流,自滿自溢,不如罷了吧。
2 千錘百煉的鋒芒,也長不了的。
3 金玉滿堂,你能守多久呢?
4 富貴而驕,是自取災禍啊!
5 大功成了,名份有了,自己便隱去,這正是上天之道。
第十章
1 載營魄抱一,能無離乎?
2 專氣致柔,能如嬰兒乎?
3 滌除玄覽,能無疵乎?
4 愛國治民,能無為乎?
5 天門開闔,能為雌乎?
6 明白四達,能無知乎?
7 生之蓄之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

譯文
1 誰能使靈魂與真道合一,毫無離隙呢?
2 誰能使血氣變得柔順,像嬰兒一樣呢?
3 誰能洗淨內心的雜念,透亮如明鏡呢?
4 愛民掌權,誰能捨己順道、無為而治呢?
5 運用心智,誰能因應天意、如雌隨雄呢?
6 明白通達,誰能超越人智、擺脫知識呢?
7 那創造並養育這個世界的,他創造養育並不強行佔有,他無所不為卻不自恃其能,他是萬 物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德啊!
第十一章
1 三十輻共一轂,當其無,有車之用。
2 埏埴以為器,當其無,有器之用。
3 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。
4 故有之以為利,無之以為用。

譯文
1 三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上,圓木有空的地方,才對車有用處(可行 走)。
2 揉合黏土製成器皿,上面有空的地方,才有器皿的用處(能容納)。
3 為房屋安窗戶,窗戶有空的地方,才對房屋有用處(取光亮)。
4 有形者對人們有利益,是由於無形者的功用啊。
第十二章
1 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁打獵令人心發狂,難得 之貨令人行妨。
2 是以聖人之治也,為腹不為目,故去彼取此。

譯文
1 繽紛的色彩使人眼睛昏花,變幻的音響使人耳朵發聾,豐腴的美食使人口味敗 壞,馳騁打獵令人心意狂蕩,珍奇財寶令人行為不軌。
2 所以聖人掌管萬民,是給他們內在的充實,不是給他們外在的愉悅。據此而取捨。
第十三章
1 寵辱若驚,貴大患若身。
2 何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
3 何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?
4 故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可托天下。

譯文
1 得寵和受辱都會內心不安,最大的禍患是看重肉身性命。
2 為什麼說得寵和受辱都會內心不安呢?寵是來自上面的,得到時吃驚,失去時也吃驚,所 以說得寵和受辱都會內心不安。
3 為什麼說最大的禍患是看重肉身性命呢?我有大禍患之憂慮,是因為我有肉身性命要保 全;及至我把肉身性命置之度外,我還有什麼禍患可憂慮呢?
4 所以,捨棄肉身性命去為天下的人,堪為普天下的寄托;捨棄肉身性命去愛天下的人,堪 得普天下的信靠。
第十四章
1 視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,摶之不得名曰微。
2 此三者不可致詰4,故混而為一。
3 其上不 ,其下不昧。
4 繩繩兮不可名,復歸於無物。
5 是謂無狀之狀,無象之象,是謂惚恍。
6 迎之不見其首,隨之不見其後。
7 執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。

譯文
1 看見而不曉得,叫做「夷」;聽到而不明白,叫做「希」;摸索而不可得,叫做 「微」。
2 「夷希微」三者,不可思議,難究其竟,所以它們混而為一。
3 在他之上不再有光明,在他之下不再有黑暗。
4 難以言說的無限延綿啊,又復歸於空虛無物。
5 他是沒有狀態的狀態,沒有形象的形象,叫做恍惚。
6 迎面看不見他的先頭,追蹤抓不著他的尾跡。
7 秉持上古之道,可以把握當今萬有,知道其由來始末,這便是大道的要領了。
第十五章
1 古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:
2 豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷, 混兮其若濁。
3 孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?
4 保此道不欲盈。夫唯不盈,故能敝而新成。

譯文
1 古時候善於行道的人,其微妙玄通,真是深不可識。由於深不可識,只好勉強來形 容他:
2 其審慎好像冬天過江,謹守好像畏懼四鄰,恭敬嚴肅如同作客,流逸瀟灑如同化冰,純樸 得好像未經雕琢,曠達得好像高山空谷,敦厚得好像渾沌不清。
3 誰能沉澱混濁的,使之漸漸清澈呢?誰能啟動僵死的,使之徐徐復活呢?
4 持守此道的人,是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢,才能在凋敝死亡中成為新人。
第十六章
1 致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀其復。
2 夫物芸芸,各復歸其根。
3 歸根曰靜。
4 靜曰覆命。
5 覆命曰常5
6 知常曰明。
7 不知常,妄作,凶。
8 知常容,容乃公,
9 公乃全,全乃天,天乃道,
10 道乃久,沒身不殆。

譯文
1 內心虛化到極點,持守安靜到純一,我就能在萬物的篷蓬勃勃中,看出其來龍去 脈。
2 萬物紛紜百態,都復歸其本根。
3 回到本根就叫平靜安息。
4 平靜安息便是復歸了真生命。
5 復歸了真生命便是永恆。
6 認識永恆便是光明。
7 不認識永恆,就會任意妄為,後果凶險。知常曰明。
8 認識了永恆,就能萬事包容。萬事包容,就能公義坦蕩。
9 公義坦蕩,則為完全人。完全人,則與天同。與天同,就歸入道了。
10 歸入道,可就長久了,即使肉身消失,依然平安無恙。
第十七章
1 太上,下不知有之。其次,親而譽之。其次,畏之。其次,侮之。
2 信不足焉,有不信焉。
3 悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。

譯文
1 至高至善的掌權者,人們彷彿感覺不到其存在。次一等的,贏得人們的親近贊 譽。再次的,使人們畏懼害怕。更次的,遭人們侮慢輕蔑。
2 信實不足,才有不信。
3 悠悠然大道之行,無鬚髮號施令,大功告成之後,百姓都視之為自然而然的事,說:我們 本來就是這樣的啊!
第十八章
1 大道廢,有仁義。
2 智慧出,有大偽。
3 六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。

譯文
1 大道廢棄了,才出現仁義。
2 智慧出來了,才有大偽詐。
3 六親不和,才大講孝慈。國家昏亂,才呼喚忠臣。
第十九章
1 絕聖棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復孝慈。絕巧棄利,盜賊無有。
2 此三者以為文不足,故令有所屬:見素抱樸。
3 少私寡慾,絕學無憂。

譯文
1 棄絕成功與智慧,對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教,人民就會復歸孝慈。棄 絕技巧與功利,就不會有盜賊為患。
2 然而,用這三者作誡律是不夠的,一定要讓人心有所歸屬才行,就是:認識生命的本根, 持定存在的本原。
3 使自我越來越少,使慾望越來越淡。拒絕人間的學問,保持無憂無慮的心。
第二十章
1 唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。
2 荒兮其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登台。
3 我獨泊兮其未兆,沌沌兮如嬰兒之未孩,  兮若無所歸。
4 眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉!
5 俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。
6 澹兮其若海, 兮若無止。眾人皆有以,而我獨頑且鄙。
7 我獨異於人,而貴食母。

譯文
1 恭維與呵斥,相差有多遠?讚美與厭惡,區別在哪裡?人所畏怕的,不能不畏怕啊。
2 荒野啊,廣漠無際!眾人熙熙攘攘,像是在享受盛大的宴席,像是登上了歡樂的舞台。
3 唯獨我渾然無覺,好像不曾開化的樣子;混混沌沌,像初生嬰兒還不知嘻笑的時候;疲憊 沮喪,像是四處流浪無家可歸的人。
4 眾人都自得自滿流溢而出,唯獨我彷彿遺失了什麼。我真是愚笨人的心腸啊!
5 世俗的人個個明明白白,唯獨我一個昏昏然然。世俗的人個個斤斤計較,唯獨我一個馬虎 不清。
6 大水蕩蕩淼如海,高風習習行無蹤。眾人都有一套本事,唯獨我又沒用又頑固。
7 我這樣與眾不同,是把吃喝母親,看得高於一切啊!
第二十一章
1 孔德之容,惟道是從。
2 道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。
3 窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。
4 自今及古,其名不去,以閱眾甫。
5 吾何以知眾甫之狀哉?以此。

譯文
1 最高的道德形態,是徹底順從道。
2 道作為存在物,完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象,恍惚之中有實在。
3 在他的深遠幽暗中,有一個精神存在著。這個精神至真至切,充滿了信實。
4 從古到今,他的名字從不消失,好叫人們看到萬物之父。
5 我怎麼曉得萬物之父呢?就是由他而來。
第二十二章
1 曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。
2 是以聖人抱一為天下式6
3 不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。
4 夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
5 古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。

譯文
1 受屈辱的,可得成全;受冤枉的,可得伸直;低窪的得充滿,將殘的得新生,缺乏 的便獲得,富有的便迷惑。
2 所以,聖人與道合一,做天下人認識上天的器具。
3 不自以為能看見,所以看得分明。不自以為是,所以是非昭彰。不求自己的榮耀,所以大 功告成。不自以為大,所以為天下王。
4 正因為不爭不競,天下沒有能與之爭競的。
5 古人說「受屈辱必得成全」的話,豈是虛構的嗎?那確實得成全者,天下便歸屬他。
第二十三章
1 希言,自然。
2 故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?
3 故從事於道者同於道,德者同於德,失者同於失。
4 同於道者,道亦樂得之。同於德者,德亦樂得之。同於失者,失亦樂得之。
5 信不足焉,有不信焉。

譯文
1 少說話,合乎自在本相。
2 狂風刮不了一清晨,暴雨下不了一整天。興起風雨的是誰呢?是天地。天地都不能長久, 何況人呢?
3 所以,從事於道的人就認同道,有德的人就認同德,失喪的人就認同失喪。
4 認同道的人,道便悅納他;認同德的人,德便歡迎他;認同失喪的人,失喪便擁抱他。
5 信心不足,才有不信。
第二十四章
1 企者不立,跨者不行。
2 自見者不明,自是者不彰。
3 自伐者無功,自矜者不長。
4 其在道也,曰余食贅形。物或惡之,故有道者不處。

譯文
1 翹著腳就站立不住,蹦著高就走不成路。
2 自以為能看見的是瞎子,自以為聰明的是傻子。
3 自我誇耀的徒勞無功,自高自大的不能為首。
4 從道的眼光來看,這些東西像多餘的飯,累贅的事,只會讓人厭惡。有道的人不會這樣 的。
第二十五章
1 有物混成,先天地生。
2 寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,
3 可以為天地母。
4 吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。
5 大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
6 故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
7 人法地,地法天,天法道,道法自然。

譯文
1 在產生天地之前,有一個混然一體的存在。
2 寂靜啊,空虛啊!獨立自在,永不改變。普天運行,永不疲倦。
3 稱得上是天地萬物的母親。
4 我不知道他的名字,姑且寫作「道」,勉強起個名字叫「大」。
5 大,便無限飛逝,飛逝而致遠,至遠而回返。
6 所以道為大,天為大,地為大,人也為大。宇宙中四個為大的,人是其中之一。
7 然而人要以地為法度,地以天為法度,天以道為法度,道以他自身為法度。
第二十六章
1 重為輕根,靜為躁君。
2 是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。
3 奈何萬乘之主,而以身輕天下。
4 輕則失根,躁則失君。

譯文
1 重是輕的根基,靜是躁的主人。
2 所以君子每天出行時都帶著輜重。雖有榮華壯觀,他卻安然超脫。
3 然而有的大國君主,只重自身,輕慢天下,以致滅亡。
4 輕浮就會失根,驕躁就會失控。
第二十七章
1 善行無轍跡,善言無瑕謫,善數不用籌策。
2 善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。
3 是以聖人常善救人,故無棄人。常善救物,故無棄物。
4 是謂襲明。
5 故善人者,不善人之師。不善人者,善人之資。
6 不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。

譯文
1 善於行走的不留蹤跡,善於言辭的沒有暇疵,善於計算的不用器具。
2 善於關門的不用門插,卻無人能開;善於捆綁的不用繩索,卻無人能解。
3 聖人就是這樣一直善於拯救世人,無人被棄之不顧;一直善於挽救萬物,無物被棄之不 顧。
4 這就叫承襲、傳遞光明。
5 所以說,善人是不善之人的老師,不善之人亦是善人的資財。
6 如果不敬重老師,或者不愛惜其資財,那麼,再有智慧也是大大地迷失了。這是一個至關 重要的奧妙啊!
第二十八章
1 知其雄,守其雌,為天下溪。
2 為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。
3 知其白,守其黑,為天下式。
4 為天下式,常德不忒,復歸於無極。
5 知其榮,守其辱,為天下谷。
6 為天下谷,常德乃足,復歸於樸。
7 樸散則為器,聖人用之,則為官長。
8 故大智不割。

譯文
1 知道其雄偉強壯,卻甘守雌愛柔順,而成為天下的溪流。
2 作為天下的溪流,永恆的恩德與他同在,(使人)復歸於純潔的嬰兒。
3 知道其光明所在,卻甘守暗昧,而成為世人認識上天的工具。
4 作為世人認識上天的工具,永恆的恩德至誠不移,(使人)復歸於無限的境界。
5 知道其榮耀,卻甘守羞辱,而成為天下的虛谷。
6 作為天下的虛谷,永恆的恩德充足豐滿,(使人)復歸於存在的本原。
7 這本原化散在不同的人身上,成為不同的器物。聖人使用他們,而成為掌權者。
8 如此,至大的智慧是渾然為一、不可分割的。
第二十九章
1 將欲取天下而為之,吾見其不得已。
2 天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。
3 故物或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或載或隳。
4 是以聖人去甚,去奢,去泰。

譯文
1 想用人為的努力去贏得天下,我看達不到目的。
2 天下是神的器具,不是人為努力就能得著的。人為努力的,必然失敗;人為持守的,必然 喪失。
3 世間是這樣:有佔先前行的,就有尾追不捨的;有哈暖氣的,就有吹冷風的;有促其強盛 的,就有令其衰弱的;有承載的,就有顛覆的。
4 所以聖人擯棄一切強求的、奢侈的和驕恣的東西。
第三十章
1 以道作人主者,不以兵強天下。其事好還。
2 師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。
3 善有果而已,不敢以取強。
4 果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強。
5 物壯則老,是謂不道,不道早已。

譯文
1 用道來行使主權的人,不靠武力而稱強天下。用武力總是有報應的。
2 軍隊進駐之地,荊棘便長出來;每逢大戰之後,凶年接著來到。
3 良善自會結果,無須強奪硬取。
4 成了而不矜持,成了而不炫耀,成了而不驕傲,成了像是不得已,成了而不逞強。
5 任何事物一逞強示壯就會老朽,這不是出於道。不是出於道的,是早已注定要死亡了。
第三十一章
1 兵者不祥之器,非君子之器。不得已而用之,恬淡為上,勝而不美。而美 之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志於天下矣。
2 夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。吉事尚左, 凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪 禮處之。

譯文
1 兵是不吉利的東西,不是君子所使用的。萬不得已而用之,也是以恬淡之心,適可 而止,打勝了也不當成美事。以打勝仗為美事的人,就是以殺人為樂。以殺人為樂的人, 是絕不可能得志於天下的。
2 所謂兵,是不吉利的東西,萬物都厭惡,得道的人不用它。君子平時以左方為貴,戰時以 右方為貴,因為左方表示吉祥,右方代表凶喪。偏將軍在左邊,上將軍在右邊,就是以凶 喪來看待戰事。殺人多了,就揮淚哀悼;打了勝仗,也像辦喪事一樣。
第三十二章
1 道常無名。
2 樸雖小,天下莫能臣。
3 天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
4 始制有名,名亦既有,夫亦將知止。知止,可以不殆。
5 譬道之在天下,猶川谷之於江海。

譯文
1 道,通常不顯露其名份。
2 存在的本原 即道的本體 雖然精渺微小,天下卻沒有什麼能支配他。王侯若能持守他, 萬物會自動歸順。
3 天地相和,降下甘露,無人分配,自然均勻。
4 宇宙一開始有秩序,就有了名份。既有了名份,人就該知道自己的限度,不可僭越。知道 人的限度而及時止步,就可以平安無患了。
5 道,引導天下萬民歸向自己,就好像河川疏導諸水流向大海。
第三十三章
1 知人者智,自知者明。
2 勝人者有力,自勝者強。
3 知足者富。
4 強行者有志。
5 不失其所者久。
6 死而不亡者壽。

譯文
1 能識透別人,算有智慧;能識透自己,才有光明。
2 能戰勝別人,算有力量;能戰勝自己,才是真強。
3 知足的人富有。
4 攻克己身、順道而行的人有志氣。
5 持守本相、不失不離的人可以長久。
6 肉身雖死、生命活著的人才叫長生。
第三十四章
1 大道泛兮,其可左右。
2 萬物恃之以生而不辭,功成不名有。
3 愛養萬物而不為主,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大。
4 以其終不自為大,故能成其大。

譯文
1 大道瀰漫,無所不在,周流左右。
2 萬物都是籍著他生的,他不自誇自詡。大功都是由他而來的,他不彰明昭著。
3 他愛撫滋養萬物,卻不以主宰自居,看起來微不足道的樣子。當萬物都依附歸向他時,他 仍然不以主宰自居,這樣,他的名份可就大了。
4 由於他從始至終不自以為大,這就成就了他的偉大。
第三十五章
1 執大象,天下往。往而不害,安、平、泰。
2 樂與餌,過客止。
3 道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。

譯文
1 秉持大道之象者,普天下都前往歸向他。普天下都歸向他,也不會互相妨害,反 而得享安息、平安、太平。
2 人間的美樂佳宴,使匆匆過客們沉溺不前。
3 大道出口成為話語,平淡無味,看起來不起眼,聽起來不入耳,用起來卻受益無窮。
第三十六章
1 將欲歙之,必故張之。將欲弱之,必故強之。將欲廢之,必故興之。將 欲取之,必故與之。是謂微明。
2 柔弱勝剛強。
3 魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。

譯文
1 要收斂的,必先張馳一下。要削弱的,必先加強一下。要廢棄的,必先興起一會 兒。要奪取的,必先讓與一點兒。這是微妙的亮光。
2 柔弱的勝於剛強的。
3 魚不能離開水(而上岸),國家的主權和勢能也無法(離開道)向人展示清楚。
第三十七章  1 道常無為而無不為。 2侯王若能守之,萬物將自化。 3化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,夫亦將無慾。 4不欲以靜,天下將自定。 譯文
1 道,通常看起來無所作為的樣子,實際上沒有一件事物不是他成就的。
2 王侯若能持守他,就一任萬物自己變化。
3 變化中有私慾發作,我便用那無以名狀的本原來鎮住。在這個無以名狀的本原裡,慾望將 斷絕。
4 慾望斷絕、人心平靜了,天下自然便安穩了。
第三十八章
1 上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。
2 上德無為而無以為;下德無為而有以為。
3 上仁為之而無以為;上義為之而有以為。
4 上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。
5 故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
6 前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼 取此。

譯文
1 道德高尚的人,不必以道德誡命來自律,因為他內心自有道德。道德低下的人, 需要恪守道德誡命,因為他內心沒有道德。
2 道德高尚的人是無為的,其道德不是刻意為了實現什麼。道德低下的人是在追求道德,其 道德是為了達到某種目的。
3 有大仁愛的人,是在追求仁愛,卻不是刻意實現某種目的。有大正義的人,是在追求正 義,而且其正義是為了實現某種目的。
4 有大禮法的人,是在追求禮法,卻沒有人響應,就掄起胳膊去強迫人了。
5 所以,喪失了大道,這才強調道德;喪失了道德,這才強調仁愛;喪失了仁愛,這才強調 正義;喪失了正義,這才強調禮法。所謂禮法,不過表明了忠信的淺薄缺乏,其實是禍亂 的端倪了。
6 所謂人的先見之明,不過採摘了大道的一點虛華,是愚昧的開始。所以,大丈夫立身於豐 滿的大道中,而不站在淺薄的禮法上;立身於大道的樸實中,而不站在智慧的虛華上。據 此而取捨。
第三十九章
1 昔之得,一者。
2 天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下 貞。
3 其致之也,謂天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐廢;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將 恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以正,將恐蹶。 4 故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故致 譽無譽。
5 是故不欲  如玉,珞珞如石。

譯文
1 古人所得的,是一(唯一者,原初者,化一者,即道)。
2 天空得一而清虛,大地得一而安穩,神祇得一而顯靈,江河得一而流水,萬物得一而生 長,王侯得一而天下歸正。
3 推而言之:天空若不清虛,恐怕要裂開了;大地若不安穩,恐怕要塌陷了;神祁若不顯 靈,恐怕要消失了;江河若不流水,恐怕要乾枯了;萬物若不生長,恐怕要滅絕了;王侯 不能使天下歸正,恐怕要跌倒了。
4 貴是以賤為本體的,高是以低為基礎的。所以王侯都自稱孤家、寡人、不善。這不正是以 賤為本體嗎?不是嗎?所以最高的榮譽恰恰沒有榮譽。
5 所以不要追求晶瑩如美玉,堅硬如頑石。
第四十章
1 反者道之動7,弱者道之用。
2 天下萬物生於有,有生於無。

譯文
1 相反,是道的運動所在。柔弱,是道的力量所在。
2 天下萬物都生於實有,實有出自虛無。
第四十一章
1 上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之。不笑 不足以為道。
2 故建言有之:明道若昧,進道若退,夷道若類,
3 上德若谷,大白若辱,
4 廣德若不足,建德若偷,質真若渝, 5 大方無隅,大器晚成,
6 大音希聲,大象無形。
7 道隱無名。夫唯道,善貸且成。

譯文
1 優秀的人聽了道之後,勤勉地遵行。一般的人聽了道之後,仍是似懂非懂、若有若 無的樣子。俗陋的人聽了道之後,大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑,那還叫真道嗎?
2 所以《建言書》上說:道是光明的,世人卻以為暗昧。在道里長進,卻似乎是頹廢。在道 裡有平安,看起來卻像是艱難。
3 至高的道德卻好像幽谷低下,極大的榮耀卻好像受了侮辱,
4 寬廣之德卻被視若不足,剛健之德視若苟且,實在的真理視若虛無,
5 至大的空間沒有角落,偉大的器皿成形在後,
6 聲音太大時,人在其中就聽不到什麼;形象太大時,人在其中就看不到什麼。
7 道是隱秘的;然而只有道,善施與、又能成全。
第四十二章
1 道生一,一生二,二生三,三生萬物8
2 萬物負陰而抱陽,沖氣以為和9
3 人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱。
4 故物或損之而益,或益之而損。
5 人之所教,我亦教之:強梁者不得其死,吾將以為教父。

譯文
1 道先於萬物而自在,這是他的實在,稱為一。道被言說為道,這是他的名份,稱為 二。道的實在,能被言說為道的名份,是因為他有表象,稱為三。三而一的道生養了萬 物。
2 萬物都有背道之陰和向道之陽,兩者相互激盪以求平和。
3 人們所厭惡的,不就是孤、寡、不善嗎?王公卻用這些字眼兒自稱。
4 所以,有時求益反而受損,有時求損反而獲益。
5 先人教我的,我也用來教你們:自恃其強、偏行己路的人絕沒有好下場。這句話,就作為 教訓的開始。
第四十三章
1 天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間。
2 吾是以知無為之有益。
3 不言之教,無為之益,天下希及之。

譯文
1 天下最柔弱的,駕御、馳騁於天下最堅強的。沒有實體的,進入沒有空隙的。
2 我由此便知道無為的益處。
3 這種無言的教化,無為的益處,天下很少有人能得著啊!
第四十四章
1 名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
2 甚愛必大費;多藏必厚亡。
3 故知足不辱,知止不殆,可以長久。

譯文
1 名聲與生命,哪一樣與你更密切呢?生命與財富,哪一樣對你更重要呢?得著世 界與喪失生命,哪一樣是病態呢?
2 貪得無厭的人必有大損害,囤積財富的人必有大失喪。
3 所以,知道滿足,便不受困辱;知道停止,才能免除危險,可以得享長久的生命。
第四十五章
1 大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。
2 大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
3 靜勝躁,寒勝熱。清靜,為天下正。

譯文
1 那完善至極的,看起來卻好像欠缺的樣子,然而永不敗壞。那豐盈四溢的,看起來 卻好像虛無的樣子,然而用之無窮。
2 最正直的好像彎曲,最聰明的好像愚拙,最善辯的好像口訥。
3 安靜勝於躁動,一如寒冷抵禦炎熱。唯有清靜,是天下的正道。
第四十六章
1 天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。
2 禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

譯文
1 天下有道的時候,最好的戰馬卻用來種地。天下無道的時候,懷駒的母馬也要上戰 場。
2 最大的禍害就是不知足,最大的罪過就是貪婪。所以,以知足為滿足的人,其滿足是永恆 的。
第四十七章
1 不出戶,知天下。不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。
2 是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。

譯文
1 不出屋門便可知天下,不望窗外便可見天道。出去的越遠,知道的越少。
2 所以聖人不必經歷便知道,不必看見就明白,不靠努力而成就。
第四十八章
1 為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。
2 無為而無不為。
3 取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。

譯文
1 追求知識會越來越膨脹自負,追求真道會越來越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去,就 可以達到無為的境界了。
2 在無為的境界裡,便可以無所不為了。
3 得天下常常是靠無事,倘若極盡其能事,便不能得天下了。
第四十九章
1 聖人無常心10,以百姓心為心。
2 善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。
3 信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。
4 聖人在天下,歙歙焉11為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。

譯文
1 聖人沒有一己之心,而是一心為了百姓的心。
2 良善的人,以良善待他;不良善的人,也以良善待他,從而結出良善的果子。
3 信實的人,以信實待他;不信實的人,也以信實待他,從而結出信實的果子。
4 聖人在天下,以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注,凝視凝聽,聖人則把他們當嬰 孩看待。
第五十章
1 出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三。人之生,動之於死地,亦十有 三12
2 夫何故?以其生生之厚。
3 蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被甲兵,兕無所投其角,虎無所用其爪,兵無所容 其刃。
4 夫何故?以其無死地。

譯文
1 人一生出來,就進入了死亡。人以四肢九竅活著,人以四肢九竅死去,人以這四 肢九竅,將自己的生命送到死地。
2 為什麼會這樣?因為世人太貪婪今生的享樂了。
3 聽說善於得到並持守真生命的人,行路不會遇到老虎,打仗不會受到傷害。在他面前,凶 牛不知怎麼投射它的角,猛虎不知怎麼撲張它的爪,敵兵不知怎麼揮舞他的刀。
4 為什麼會這樣?因為他已脫離了死亡的境地啊!
第五十一章
1 道生之,德13蓄之,物形之,勢成之。
2 是以萬物莫不尊道而貴德。
3 道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。
4 故道生之,德畜之,長之育之,亭之毒之,養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰, 是謂玄德。

譯文
1 萬物都是由道所生,又有恩德去蓄養,化育為物形,得勢而成長。
2 所以萬物沒有不敬畏大道、不珍惜恩德的。
3 大道的可敬和恩德的可貴,在於他不是情動一時、令出一時,乃是自然而然、永恆如此。
4 所以說,道生出萬物,又以恩德去蓄養,使它們成長髮育,給它們平安穩定,對它們撫愛 保護。然而他這樣創造養育卻不強行佔有,他這樣無所不為卻不自恃己功,他是萬物之主 卻不任意宰制,這可真是深不可測的恩德啊!
第五十二章
1 天下有始,以為天下母。
2 既得其母,以知其子。
3 既知其子,復守其母,沒身不殆。
4 塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。
5 見小曰明,守柔曰強。
6 用其光,復歸其明,無遺身殃,是為襲常。

譯文
1 世界有一個開始,那開始的,就是世界的母親。
2 既曉得有一位母親,就知道我們是兒子。
3 既知道我們是兒子,就應當回歸守候母親。若能這樣,縱然身體消失,依舊安然無恙。
4 塞住通達的感官,關閉認識的門戶,你就終身不會有勞苦愁煩。敞開你的通達感官,極盡 你的聰明能事,你便終生不能得救了。
5 能見著精微才叫明亮,能持守柔順才叫強壯。
6 藉著大道灑下的光亮,復歸其光明之中,就不會留下身後的禍殃了。這就是承襲永恆、得 著永生的意思。
第五十三章
1 使我介然有知,行於大道,唯施是畏。
2 大道甚夷,而人好徑。
3 朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是為盜誇。非道也哉!

譯文
1 這使我對大道確信不疑,行於其中,唯恐偏失。
2 大道非常平安,世人卻偏行險路。
3 朝廷已很污穢,田園已很荒蕪,糧倉已很空虛,卻穿著華美的服飾,佩戴鋒利的刀劍,吃 膩佳餚美味,囤積金銀財寶,這不就是強盜頭子嗎?這個背離大道的世代啊!
第五十四章
1 善建者不拔,善抱者不脫。
2 子孫以祭祀不輟。
3 修之於身,其德乃真。修之於家,其德乃余。修之於鄉,其德乃長。修之於邦,其德乃 豐。修之於天下,其德乃普。
4 故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以 此。

譯文
1 完善的建造者,其建造的不能拔除。完善的保守者,其保守的不會失落。
2 應當祭祀敬拜這完善者,子子孫孫永不停息。
3 一個人若這樣,他身上的恩德必真實無偽。一家若這樣,這一家的恩德必充實有餘。一鄉 若這樣,這一鄉的恩德必深遠流長。一國若這樣,這一國的恩德必豐滿興隆。若以此教化 天下,其恩德必普行於天下。
4 所以,將上面的道理用於一身,則知一身;用於一家,則知一家;用於一鄉,則知一鄉; 用於一國,則知一國;用於天下,則知天下。我從何知曉天下之事呢?就是從這裡。
第五十五章
1 含德之厚,比於赤子。
2 毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作。精之至也。終 日號而不嗄,和之至也。
3 知和曰常,知常曰明。
4 益生曰祥,心使氣曰強。
5 物壯則老,謂之不道。不道早已。

譯文
1 道德豐厚的人,就像赤裸的嬰兒一樣。
2 毒蟲不蟄他,猛獸不咬他,凶鳥不傷他。他的筋骨柔弱,卻抓得牢握得緊。他不懂男女交 合之事,生殖器卻常硬朗,這是精氣純全的緣故啊!他終日哭叫而不啞,這是天然合和的 緣故啊!
3 認識天然合和就叫做認識永恆,認識永恆就叫做認識光明。
4 使生命更豐盛就叫做福祥,心靈掌管血氣就叫做強壯。
5 相反,物質的東西一壯大就會老朽,不合乎永恆之道。不合乎永恆之道的,是早已注定要 死亡了。
第五十六章
1 知者不言,言者不知。
2 塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。
3 故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤。故為 天下貴。

譯文
1 知「道」者不好說,好說者不知「道」。
2 塞住通達的感官,關閉受惑的門戶,放棄自以為是的銳氣,擺脫紛紜萬象的迷惑,和於你 生命的光中,認同你塵土的本相,這就是深奧玄妙的同一境界了。
3 不能進入這個境界,才產生親近和疏遠,才會有利益和損害,才分出高貴和低賤。所以, 唯有這個境界才是真正可貴的。
第五十七章
1 以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:
2 天下多忌諱,而民彌貧。民多利器,國家滋昏。人多伎巧,奇物滋起。法令滋彰,盜賊多 有。
3 故聖人云:我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無慾而民自樸。

譯文
1 以恆常的法度治理國家,以出奇的策略用兵打仗,以無為之道得天下。我何以知道 這一層道理呢?你們看:
2 天下越多禁令,人民越是貧窮。人們的利器越多,國家越是混亂。人的技巧發達了,千奇 百怪的事就出現了。法令越是彰明,罪犯就越多。
3 所以聖人說,我無為,民心自然歸化。我好靜,民心自然框正。我無事,我民自然富有。 我無慾,我民自然純樸。
第五十八章
1 其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。
2 禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?
3 正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。
4 是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

譯文
1 一國的政治渾然無覺,其人民便純樸敦厚。一國的政治明察秋毫,其人民便尖刻澆 薄。
2 禍患啊,帶來福份;福份啊,隱含著禍患。誰能知曉其中的奧秘呢?
3 本來正常的,又變得荒誕。以為良善的,又成為邪惡。這種現象令人迷惑不解,已經很深 很久了。
4 所以,聖人行為方正,卻不以此審判別人;心思銳利,卻不因此傷害別人;品性絹直而不 放肆;明亮如光卻不炫耀。
第五十九章
1 治人事天,莫若嗇。
2 夫為嗇,是謂早服。
3 早服,謂之重積德。
4 重積德,則無不克。
5 無不克,則莫知其極。
6 莫知其極,可以有國。
7 有國之母,可以長久。
8 是謂深根固柢,長生久視之道。

譯文
1 治理人事,侍奉上天,最重要的是惜愛。
2 唯有惜愛,是警醒預備。
3 警醒預備,即所謂厚積恩德。
4 厚積恩德,則無往而不克。
5 無往而不克,則力量無限。
6 力量無限,就可以治理國家了。
7 國家若有母親,就可以長久。
8 (母親)就是那根深蒂固、永生盼望之道。
第六十章
1 治大國,若烹小鮮。
2 以道蒞天下,其鬼不神。
3 非其鬼不神,其神不傷人。
4 非其神不傷人,聖人亦不傷人。
5 夫兩不相傷,故德交歸焉。

譯文
1 治理大國,要像煎小魚一樣。
2 以道來統轄天下時,鬼怪不作祟於人。
3 不僅鬼怪不作祟於人,神祇也不傷害人。
4 不僅神祇不傷害人,聖人也不傷害人。
5 這樣,兩相和好,互不傷害,德就交匯融合於道,歸入其源頭了。
第六十一章
1 大國者若下流,天下之交,天下之牝。
2 牝常以靜勝牡,以靜為下。
3 故大國以下小國,則取小國。小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不 過欲兼蓄人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。

譯文
1 大國如果謙卑處下,慈柔如母,就能成為天下匯歸之處。
2 母性常常勝於雄性,就在於她能安安靜靜,處身卑下。
3 所以大國若對小國謙卑處下,便能得著小國的信賴。小國若對大國謙卑處下,便能得著大 國的信任。所以,或者因謙卑處下而得著,或者因謙卑處下被得著。大國不過想兼蓄小國 ,小國不過想見容於大國。若要讓兩者都得著自己所謀求的,大國謙卑處下是最要緊的。
第六十二章
1 道者,萬物之奧14>。善人之寶,不善人之所保15
2 美言可以市尊,美行可以加人,人之不善,何棄之有?
3 故立天子,置三公,雖有拱璧,以先駟馬,不如坐進此道。
4 古之所以貴此道者何?不曰有求以得,有罪以免邪?故為天下貴。

譯文
1 道是萬物的主宰,善人的寶貝,罪人的中保。
2 美好的言詞固然可以博取尊榮,美好的行為固然使人得到敬重,然而人的不善怎能被剔除 棄絕呢?
3 所以,就是立為天子,封為三公(太師、太傅、太保),財寶無數,榮華加身,還不如坐 進這大道裡呢!
4 古時候為什麼重視道呢?不就是因為在他裡面,尋求就能得著,有罪能得赦免嗎?所以道 是天下最尊貴的啊!
第六十三章
1 為無為,事無事,味無味。
2 大小多少,抱怨以德。
3 圖難於其易,為大於其細。天下難事,必作於易,天下大事,必作於細。
4 是以聖人終不為大,故能成其大。
5 夫輕諾必寡信,多易必多難。
6 是以聖人猶難之,故終無難矣。

譯文
1 把清靜無為當成作為,以平安無事作為事情,用恬淡無味當作味道。
2 以小為大,以少為多,以德報怨。
3 在容易之時謀求難事,在細微之處成就大事。天下的難事,必從容易時做起;天下的大 事,必從細微處著手。
4 所以,聖人自始至終不自以為大,而能成就其偉大的事業。
5 輕易的許諾,必不大可信;看起來容易的,到頭來必難。
6 所以,聖人猶有艱難之心,但終無難成之事。
第六十四章
1 其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未 亂。
2 合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。
3 為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗,無執故無失。
4 民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。
5 是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復眾人之所過。以輔萬物之自然,而不敢為。

譯文
1 安然平穩,便容易持守;未見兆端,可從容圖謀。脆弱不支的,容易瓦解;細微 不顯時,容易消散。要趁事情未發生時努力,要趁世道未混亂時治理。
2 合抱的粗木,是從細如針毫時長起來的;九層的高台,是一筐土一筐土築起來的;千里的 行程,是一步又一步邁出來的。
3 人為努力的,必然失敗;人為持守的,必然喪失。所以,聖人不是靠自己的作為,就不失 敗;不是自己努力去持守,就不喪失。
4 世人行事,往往是幾近成功的時候又失敗了。到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎,就不會 有失敗的事了。
5 所以,聖人要世人所遺棄不要的,而不看重世人所珍惜看重的;聖人學世人以為愚拙而不 學的,將眾人從過犯中領回來。聖人這樣做,是順應萬物的自在本相,而不是一己的作為 。
第六十五章
1 古之善為道者,非以明民,將以愚之。
2 民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。
3 知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。
4 玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順。

譯文
1 古時善於行道的人,不是使世人越來越聰明,而是使世人越來越愚樸。
2 世人所以難管理,就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家,必然禍國殃 民;若不以人的智慧治理國家,則是國家的福氣。
3 要知道,這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則,就叫至高無上的恩德。
4 這至高無上的恩德啊!多麼奧妙,多麼深遠,與一般事理多麼不協調,甚至大相逕庭,然 而,唯此才是通向大順的啊!
第六十六章
1 江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。
2 是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。
3 是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。
4 以其不爭,故天下莫能與之爭。

譯文
1 大江大海能匯聚容納百川流水,是因為它所處低下,便為百川之王。
2 若有人想在萬民之上,先得自謙為下;要為萬民之先,先得自卑為後。
3 聖人正是這樣,他在上,人民沒有重擔;他在前,人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴 而不厭倦。
4 他不爭不競,謙卑虛己,所以天下沒有人能和他相爭。
第六十七章
1 天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫。
2 我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
3 慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。
4 今捨慈且勇,捨儉且廣,捨後且先,死矣。
5 夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

譯文
1 世人都說我的道太大,簡直難以想像為何物。正因為他大,才不具體像什麼。若具 體像什麼,他早就藐小了。
2 我有三件寶貝,持守不渝。一是慈愛,二是儉樸,三是不敢在這世上爭強好勝,為人之 先。
3 慈愛才能勇敢,儉樸才能擴增,不與人爭強好勝,才能為人師長。
4 當今之人,失了慈愛只剩下勇敢,失了儉樸只追求擴增,失了謙卑只顧去搶先,離死亡不 遠了!
5 慈愛,用它來征戰就勝利,用它來退守必堅固。上天要拯救的,必以慈愛來護衛保守。
第六十八章
1 善為士者不武,善戰者不怒。善勝敵者不與,善用人者為之下。
2 是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。

譯文
1 真正的勇士不會殺氣騰騰,善於打仗的人不用氣勢洶洶,神機妙算者不必與敵交 鋒,善於用人者甘居於人之下。
2 這就叫不爭不競之美德,這就是得人用人之能力,這就算相配相合於天道。上古之時便如 此啊!
第六十九章
1 用兵有言:「吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。」是謂行無行,攘 無臂,執無兵,扔無敵。
2 禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。
3 故抗兵相若,哀者勝矣。

譯文
1 用兵者有言:「我不敢主動地舉兵伐人,而只是被動地起兵自衛;我不敢冒犯人 家一寸,而寧肯自己退避一尺。」這樣,就不用列隊,不必赤臂,不需武器,因為天下沒 有敵人了。
2 最大的禍害是輕敵,輕敵幾乎能斷送我的寶貝。
3 所以若兩軍對峙,旗鼓相當,那悲傷哀慟的一方必勝無疑。
第七十章
1 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
2 言有宗,事有君。夫唯有知,是以不我知。
3 知我者希,則我者貴。
4 是以聖人被褐而懷玉。

譯文
1 我的話很容易明白,很容易實行。天下的人卻不能明白,不能實行。
2 (我的)話有根源,(我的)事有主人。你們自以為有知識,所以不認識我(的話和我的 事)。
3 明白我的人越是稀少,表明我所有的越是珍貴。
4 所以聖人外表是粗麻衣,內裡有真寶貝。
第七十一章
1 知不知,上。不知知,病。
2 夫唯病病,是以不病。
3 聖人不病,以其病病,是以不病。

譯文
1 知道自己無知,最好。無知卻自以為知道,有病。
2 只有把病當成病來看,才會不病。
3 聖人不病,就是因為他知道這是病,所以不病。
第七十二章
1 民不畏威,則大威至。
2 無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。
3 是以聖人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此。

譯文
1 當人民不再敬畏任何人的權威時,真正的大權威就來到了。
2 不要妨害人們的安居,不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭,人們就不會厭惡權威。
3 所以,聖人深知自己,卻不自我炫耀;他珍愛自己,卻不自我尊貴。
第七十三章
1 勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。
2 天之所惡,孰知其故?
3 天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來, 然而善謀。
4 天網恢恢,疏而不失。

譯文
1 有勇氣自恃果敢,冒然行事的,必死。有勇氣自認怯懦,不敢妄為的,得活。這兩 種勇氣,一個有利,一個有害。
2 上天所厭惡的,誰曉得個中原委呢?
3 上天的道,總是在不爭不競中得勝有餘,在無言無語中應答自如,在不期然時而至,在悠 悠然中成全。
4 上天的道,如同浩瀚飄渺的大網,稀疏得似乎看不見,卻沒有什麼可以漏網逃脫。
第七十四章
1 民不畏死,奈何以死懼之?
2 若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?
3 常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斬。夫代大匠斬者,希有不傷其手矣。

譯文
1 人民若不怕死,以死來恫嚇他們又有什麼用呢?
2 如果先使人民懼怕死亡,有為非作歹的人再處死,這樣誰還敢為非作歹呢?
3 冥冥永恆中,已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人,就好像外行 人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人,少有不傷著自己手的。
第七十五章
1 民之饑,以其上食稅之多,是以饑。
2 民之難治,以其上之有為,是以難治。
3 民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。
4 夫唯無以生為者,是賢於貴生。

譯文
1 人民吃不飽,是因為統治者吃稅太多,所以吃不飽。
2 人民不好管,是因為統治者人為造事,所以不好管。
3 人民不在乎死,是以為他們追求今生太過份,以致不在乎死。
4 所以,唯有不執著於今生享樂的,比那些過份看重今生的人更高明。
第七十六章
1 人之生也柔弱,其死也堅強。
2 草木之生也柔脆,其死也枯槁。
3 故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。
4 是以兵強則滅,木強則折。
5 強大處下,柔弱處上。

譯文
1 人活著的時候,身體是柔弱的,一死就僵硬了。
2 草木活著得時候,枝葉是柔脆的,一死就枯槁了。
3 所以堅強的,屬於死亡;柔弱的,屬於生命。草木之生也柔脆,其死也枯槁。
4 軍隊一強大就要被消滅了,樹木一強盛就要被砍伐了。
5 強大的處於下勢,柔弱的處於上勢。
第七十七章
1 天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補 之。
2 天之道,損有餘而補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘。
3 孰能有餘以奉天下?唯有道者。
4 是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。

譯文
1 上天的道,不就像張弓射箭一樣嗎?高了向下壓,低了向上舉,拉過了鬆一鬆, 不足時拉一拉。
2 上天的道,是減少有餘的,補給不足的。人間的道卻不這樣,是損害不足的,加給有餘 的。
3 誰能自己有餘而用來奉獻給天下呢?唯獨有道的人。
4 所以,聖人做事不仗恃自己的能力,事成了也不視為自己的功勞,不讓人稱讚自己有才 能。
第七十八章
1 天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。
2 弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。
3 是以聖人云:受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是為天下王16
4 正言若反。

譯文
1 天下萬物中,沒有什麼比水更柔弱了。然而對付堅強的東西,沒有什麼能勝過水 了。這是因為水柔弱得沒有什麼能改變它。
2 這個柔弱勝剛強的道理,天下的人沒有不知道的,卻沒有能實行的。
3 所以聖人說:那為國受辱的,就是社稷之主;那為國受難的,就是天下之王。
4 這些正面肯定的話,聽起來好像反話一樣,不容易理解。
第七十九章
1 和大怨,必有餘怨,安可以為善?
2 是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹17
3 天道無親,常與善人。

譯文
1 用調和的辦法化解怨恨,怨恨並不能消失貽盡,這豈算得上良善呢?
2 所以,聖人掌握著欠債的存根,卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已,並不追討;無德 之人卻是苛取搜刮,珠鎦必較。
3 上天之道,公義無私,永遠與良善的人同在。
第八十章
1 小國寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘 之,雖有甲兵,無所陳之。
2 使民復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至 老死不相往來。

譯文
1 國家小,人口少。即使有十倍百倍於人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠 行遷徙。雖有車船,卻沒有地方使用;雖有軍隊,也沒有地方部署。
2 讓人們再用結繩記事的辦法,以其飲食為甘甜,以其服飾為美好,以其居處為安逸,以其 習俗為快樂。鄰國的人們相互可以看見,雞鳴狗叫聲相互可以聽到,但人民直到老死也不 相互往來。
第八十一章
1 信言不美,美言不信。
2 善者不辯,辯者不善。
3 知者不博,博者不知。
4 聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。
5 天之道,利而不害。聖人之道,為而不爭。

譯文
1 可信的不華美,華美的不可信。
2 良善的不巧辯,巧辯的不良善。
3 真懂的不廣博,廣博的不真懂。
4 聖人不為自己積攢什麼:既然一切都是為了世人,自己就愈發擁有了;既然一切都已給了 世人,自己就愈發豐富了。
5 上天的道,有利於天下,而不加害於天下。聖人的道,是為了世人,而不與世人相爭。

註釋
  1. 本譯文的參考,除流行古本王弼、河上公外,又馮達甫、揚家駱、劉思、任繼愈、陳鼓應等,後者均瑰集了諸家成說。神光之下,廣覽博采,不拘一格,以求融通老子微言大義。不及之處,破讀而就,以道貫之。凡此,見注。  
  2. 通常譯為「可以說出來的道,就不是永恆不變的道」,強調道是不可言說的。但這樣的翻譯,等於一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實「常」字在 《老子》中多為「通常」之意。另一方面,「道」字,到老子之時,已經用得很泛:有「道路」之意,如《易經》「履道坦坦,幽人貞吉」;有「王道」之意,如 《尚書》「無有作好,遵王之道」 ;有「方法」之意,如《尚書》「我道惟寧王德延」;又有「言說」之意,如《詩經》「中 之言,不可道也」。《尚書序》(相傳為孔子所作)說:「伏犧、神 農、黃帝之書,謂之三墳,言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書,謂之五典,言常道也」。這裡用了「常道」一詞,指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說, 古時所謂道,均為人道,到了老子才賦與道形而上學的意義。可見,老子要宣示上天大道,必須一開始就澄清概念,強調他下面要講的道,絕非人們一般常指的道, 不是一般的道理,即非「常道」,而是……是什麼呢?就要聽老子娓娓道來了。詳見本書引言之四「大道之言」。  
  3. 很多人用「吾不知其誰之子,像帝之先」一句,證明老子用「道」來否定上帝,破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話裡的「帝」,顯然並不是今日所言上帝。有人說老子原文的「像帝」就是上帝,這是不對的。「像」就是象,是「形象」的意思,不是「上」 的借用。因為老子常將「上」字用於「上天、上德、上士」等等,顯然老子並非不懂「上」 字的用法,也並非不能使用「上帝」一詞。老子不用「上帝」一詞,顯然是因為這個「帝」 不是至高無上的,不配使用「上」字作定語。因為唯有老子的「道」,才與今日所言「上帝 」之無限、永恆、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五「《老子》中的神與帝」 。  
  4. 釋德清註:「致詰,猶言思議」。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」,均有深究之義。  
  5. 此處之「常」,絕非今日唯物論者所謂「規律」。王弼注為「性命之常」,河上公注為 「使不死」,均是永恆、永生之意。  
  6. 「式」,即「丁」,古代太史占天文的工具,在兩塊木板上刻者列干支,可以轉動。此處用來喻聖人成為人們認識上天大道的工具。又見二十八章。  
  7. 反,有相反、返歸二意。二意相通:反於世界,返歸於道。詳見第三部一章一則「反」。  
  8. 後人的解釋要麼依據唯物辯證法,要麼依據陰陽學說,均非老子本意,在《老子》其他任何一章中也找不到任何一節來證明。莊子對此早有精妙的解釋,在老子通篇 中都可以找到佐證。莊子說:「既然是『一』了,還有什麼好說的呢?然而,既然稱之為『一』了,豈不是已經說出口了嗎?這個『一』,與我們對它的言說,就是 『二』了。『二』,再加上『一』原本的存在,就是『三』。所以從無到有,到『三』為止(《大宗師》)」。莊子所說的三個「一」,很繞口,其實就是「道的表 像、道的名份、道的實在」這三者。此處譯文即根據莊子,以道解道。王弼亦明顯參考了莊子。道的名、實、像及其三者的關係,在《老子》一、四、六、九、十 四、二十一 、二十五、三十二、四十一和四十二章等,都有論及。詳見第一部二章一節之三「辨析一二三」,五章三節之二「名實像、三合一」、之三「老子談名實像」。  
  9. 道是「其上不 、其下不昧」的純粹光明,是「一」。萬物卻有向光與背光的兩面,故曰「抱陽而負陰」。向道與背道這兩面相互激盪,靠「氣」(靈?)而平和。  
  10. 「無常心」,有本作「常無心」、「無心」,即無私心。馬王堆本「常」為「恆」,「無恆心」亦即不固執一己之心。  
  11. 「歙」,音「吸」,納氣入內。「歙歙焉」,有靈氣運行、並非人意之狀。  
  12. 從韓非子注。不論生死,人皆有四肢九竅;送生致死,亦以此四肢九竅。聯繫上句「出生入死」的總概括,以及後面的「夫何故?以其生生之厚」的總結論,此意順達。有人將「十有三」譯為「十分之三」,不和此章深意。  
  13. 「德」,有品德、恩德、得著、感德、屬性等意。用於大道者,當是恩德。  
  14. 「奧」字,河上公注為「藏」,王弼注為「庇蔭」,馬王堆漢墓出土的帛書甲、乙本均作「注」,讀作「主」。其實,道作為萬物之「主」,已將「保藏、庇蔭」萬物的意思涵括進去了。  
  15. 「保」字,任繼愈和陳鼓應的譯文,均依河上公「道者,不善人之所寶倚也」,說「道也是惡人所要處處保持的」。這話顯然不妥,因為惡人即不道之人,這是盡人 皆知、亦老子明明判了的(18,19,53等),惡人怎能處處保持道呢?王弼注為「保以全也」,馮達甫據此譯為「道為不善人所賴以保全」,即「不善人雖未 嘗重道,但能保持道亦可全其身」。這種解釋恐怕連解釋者本人也會感到牽強附會的。「善人之寶」與「不善人之所保」兩句相對應,「之所保」顯然是被動式語 態,意即不善之人被「道」所擔保,即為中保;「善人之寶 」是主動態,意即善人視「道」為至寶,用來救人。兩句聯起來,意思很明白:「道」是善人所用之「寶」,用來「保」不善之人。這可以聯繫前面老子所說「聖人 常善救人,無人被棄之不顧;他是不善人之師,不善人是其資材」(27:3-6)的話來看,所謂「保」不善之人,就是使他們坐進大道裡,使其不善得以遺棄, 使其罪得以赦免,這正是老子接下來所強調的(62:2-4)。詳見本書第二部第二章第二節。  
  16. 國之污垢,即罪惡;擔其罪,即受辱。不祥,即凶殃;承其凶,即受難。  
  17. 古時借債,刻在一塊板上,劈開,債主存左邊,債人存右邊;此為「司契」。「司徹」則是貴族按成徵收稅租,一種剝削。